Связь Анатолии и Кавказа

Модераторы: Aristoteles, Tibaren

Сообщение vovap » 13 май 2007, 18:31

Savoy писал(а):Согласно самой достоверной гипотезе, армяне — это индоевропейский народ, ближайшими этническими родственниками которого являются древние греки, переселившийся из Европы (Балканы) через Малую Азию.

Интересно, чем именно определяется "достоверность" этой гипотезы.
vovap
Геродот
Геродот
 
Сообщения: 1039
Зарегистрирован: 06 май 2007, 23:44

Сообщение vovap » 13 май 2007, 19:29

tmt писал(а):Hattic was a language spoken in Asia Minor between the 3rd and the 2nd millennia BC. Its heartland, before the arrival of Nesian (ie, "Hittite") speakers, ranged from Hattusa (which they called "Hattus") northward to Nerik.

Зачем же вы опустили:
Код: Выделить всё
No documents have been found in which the native Hattic speakers wrote their own language.
?
В переводе на русскй ситуацию можно охарактерезовать словосочетанием неясной этимологии- темна вода во облацах.
Все это попросту догадки и спекуляции - нет толковых источников для опоры.
vovap
Геродот
Геродот
 
Сообщения: 1039
Зарегистрирован: 06 май 2007, 23:44

Сообщение tmt » 13 май 2007, 19:52

Главное в той информации вот это - с указанием авторов.
В остальном можно винить интернет

A number of specialists, Including Ardzinba and Chirikba, have proposed that Hattic is related to the Northwest Caucasian (Circassian) family. This point of view, while commonly-held, is not universally accepted and other scholars, such as Soysal, say that any relationship has at present not been satisfactorily proved. Yet other scholars propose a relationship with other languages of the Caucasus, for example Girbal with the Kartvelian languages.

вот вам для большей достоверности библиография -

Ardzinba, Vladislav. (1974): Some Notes on the Typological Affinity Between Hattian and North-West Caucasian (Abkhazo-Adygian) Languages. In: "International Tagung der Keilschriftforscher der sozialistischen Länder", Budapest, 23.-25. April 1974. Zusammenfassung der Vorträge (Assyriologica 1), p. 10-15.
Chirikba, Viacheslav (1996): Common West Caucasian. The Reconstruction of its Phonological System and Parts of its Lexicon and Morphology. Leiden: CNWS Publications, 452 pp. [Chapter XI. The relation of West Caucasian to Hattic, p. 406-432].
Dunaevskaja, Irina. (1973): Bemerkungen zu einer neuen Darstellung altkleinasiatischer Sprachen. 2. Zum Hattischen. In: Orientalische Literaturzeitung 68, Leipzig, 1/2.
Дунаевская И. М. О структурном сходстве хаттского языка с языками северо-западного Кавказа. — Сборник в честь академика Н. А. Орбели. — М.-Л., 1960.
Girbal, Christian. (1986): Beiträge zur Grammatik des Hattischen (Europäische Hochschulschriften Reihe XXI, Bd. 50). Frankfurt am Main, Bern, New York: Verlag Peter Lang, V+201 pages.
Kammenhuber, Annelis (1969): Das Hattische. In: Handbuch der Orientalistik, Abteilung I, Bd II, Abschn. 1/2.
Klinger, Jörg. (1996): (StBoT 37) Untersuchungen zur Rekonstruktion der hattischen Kultschicht. Wiesbaden: Harrassowitz, xx+916 p.
Schuster, H.-S. (1974): Die Hattisch-Hethitischen Bilinguen. I. Einleitung, Texte und Kommentar. Teil 1. Leiden: E.J. Brill.
Soysal, Oğuz (2004): Hattischer Wortschatz in hethitischer Textüberlieferung, Leiden/Boston: Brill.
Taracha, P. (1995): Zum Stand der hattischen Studien: Möglisches und Unmöglisches in der Erforschung des Hattischen. In: Atti del II Congresso Internaziomale di Hittitologia a curo di Onofrio Carruba - Mauro Giorgieri - Clelia Mora. Studia mediterranea. 9. Gianni Iuculano Editore. Pavia, p. 351-358.
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение Savoy » 13 май 2007, 21:25

tmt писал(а): Очень просто объясняю - когда то была единая кавказская семья. 11 000 лет назад адыго-абхазов не существовало

И Я ПРО ТО ЖЕ )

без картвелов здесь вам не обоитись...
Невозможно обсуждать эти вопрсы изолированно.
Адыгской аудитории нравится игнорировать историю?

Я готов узнать о них от вас, но изучать отдельно эту тему нет свободного времени. Тема ведь про Кавказ и Малую Азию ...

Если вас интересует история, вы не должны раздражаться от того, что картвелы существовали в истории.

Никаких раздражений. Просто в то время тема Истории Грузии изучалась и развивалась особенно. Даже кавказскую языковую семью назвали Иберо-кавказской.
Золка
Savoy
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 18
Зарегистрирован: 11 май 2007, 19:57
Откуда: Кабарда

Сообщение vovap » 13 май 2007, 21:42

tmt писал(а):Главное в той информации вот это - с указанием авторов.

Давайте договоримся - информация не становится "научнее" от размножения авторов. (Один мой коллега любит говорить о другом - "он считает что если повторит что-то три раза это становится правдой")
Реальность в данном случае заключается в том, что нет реальной серъезной базы для тех или других выводов. Ну а публикации-то писать всем надо - есть материал, нет материала :)
vovap
Геродот
Геродот
 
Сообщения: 1039
Зарегистрирован: 06 май 2007, 23:44

Сообщение tmt » 13 май 2007, 22:11

Дело в том, что про хаттский язык очень трудно сказать что либо - найдено всего несколько слов и фраз и на основе этого минимального материала делаются лингвистические заключения - я лично не разбираюсь в грамматических тонкостях,

далее делаются выводы на сходстве этнонимов и топонимов - но и здесь трудно что то доказать. Любое слово можно подогнать под свою интерпретацию что бы точно сказать что либо, надо быть Гамкрелидзе или Дьяконовым...

Попробуем и сделаем по другому - поищем и сравним культурные наследия - давайте - выкладывайте - какие культы и традиции сохранились в народах северного кавказа - я постараюсь отыскать всё интересное касающееся Колхиды и иберии, и посмотрим что получится...

Так будет интереснее.
Итак какие культы есть у адыго -абхазов?
В певрую очередь меня интересует культ быка.
В Анатолии это был ли не главный и самый древний культ вместе с культом богини матери...

Далее был распространён ещё культ оленя..
Что там есть у вас на севере?
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение Savoy » 14 май 2007, 06:41

Ок, договорились ... поищу.
С точки зрения биологии, и быки и олени на Западном Кавказе водились ) (хотя это не имеет прямого отношения к рассматриваемому вопросу)
Золка
Savoy
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 18
Зарегистрирован: 11 май 2007, 19:57
Откуда: Кабарда

Сообщение Savoy » 14 май 2007, 08:24

Ловпаче МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ АТЫХОВ, ХАТТОВ
Из сборника статей «Мир культуры адыгов»

(…)
древнехалдейский трактат по астрологии, составленный из пиктографически-иероглифического материала, имеющего много похожего с изображением серебряного сосуда Майкопского кургана “Ошад” (начало III-го тысячелетия до н.э). В XXIII веке до н.э. древнеассирийский царь Нарам-Син переложил этот трактат на клинопись, выполнив и хронологический пересчет. В библиотеке Нарам-Сина, раскопанной в столице древней Ассирии — Ниневии, обнаружена глиняная табличка, на которой помещен краткий клинописный текст: “В двадцатое новолуние (3750-го год до н. э.) Фар Хатти (Var Hatti — царь хатти) приходит и занимает трон Аккада”.

В древнем фольклоре адыгов сохранилась легенда о походе Уар-Хату в Малую Азию (…) Плита из г. Кархемиш с иероглифическим текстом, содержание которого передано в “Рукописи Древней Гилдани (Ассирии)” более подробно описывает поход Уар-Хату. В тексте из Кархемиша II-го тысячелетия до н.э. военачальник или вождь Уар Хату возглавляет народ “хатуун”, то есть, людей хатти. (Уун-человек по-древнеадыгски и по-абхазски. Абрегов А.Н.)
(…)
Антропологические материалы из Унакозовской пещеры, относящиеся к рубежу IV-го и V-го тысячелетия до н.э. позволили украинскому антропологу И. Д. Потехиной сделать вывод о большой близости семьи, погребенной в пещере Унакоза в горной Адыгее, к людям, населявшим в начале IV-го тысячелетия до н. э. Северо-Восточную Анатолию и современным шапсугам.

Сопоставление перечисленных и иных данных (фольклорных, археологических и антропологических) позволяют считать захороненных в Унакозовской пещере людей (старика с тремя детьми), представителями северо-кавказских хаттов-хатуунов, которые, возможно, ушли, спасаясь от голода в Малую Азию и пришли в конце концов в 3750 году до н.э. на Евфрат под предводительством Уар-Хату. Однако это переселение хаттов было возвратным. Дело в том, что по археологическим материалам протомайкопской культуры эпохи неолита, добытым из горных памятников Адыгеи, еще в новокаменном веке, примерно, в конце VI, в V-м тысячелетии до н.э. из Анатолии на Западный Кавказ мигрировало какое-то племя, принесшее с собой с юга традиции малоазийской культуры Чатал-Хуюк: (мотыжки Сочи-Адлерского типа, т.н. флажковые наконечники стрел, технологию и гончарную технику керамики, навыки оседлого стационарного земледелия, стиль монументальной росписи и др.). Эта культура была раннеземледельческим компонентом Северо-Кавказской протомайкопской культуры медно-каменного века. Фольклор адыгов также подтверждает древние миграции из Анатолии.
(…)
на Северо-Западном Кавказе, где уже в конце V-го, начале IV-го тысячелетия взаимодействовали кавкасионцы-атыхи, малоазийские земледельцы-хатты и индоевропейцы-ямники (видимо, будущие арии). В IV-м и 1-й половине III-го тысячелетия до н. э. ведущую роль в Древней Адыгее играли кавказские ранние скотоводы атхи. И уже, видимо, в 1-й половине III-го тысячелетия до н. э. здесь возник союз Майкопских племен. Этому союзу предшествовал длительный и трудный период акклиматизации пришельцев из Малой Азии (прахаттов, появившихся здесь еще в V-м тысячелетии, затем месопотамцев (шумеров) примерно в середине IV-го тысячелетия до н.э. и еще одной волны хаттов в конце IV-го или на рубеже IV—III тысячелетий до н. э.
(…)
Очень заметным в археологии Северо-Западного Кавказа является столкновение двух различных идеологий культа плодородия — кавказской и переднеазиатской. У переднеазиатцев, как впрочем, и у праиндоевропейцев, этот культ олицетворяла Великая богиня — Мать-земля — известная под различными именами — то под именем Инанны (или Наины), Иштар, Кубабы (Кибеллы). Богиня изображалась в виде обнаженной, цветущей женщины (в основном в скульптуре и особенно часто в мелкой пластике (с пышными формами).
(…)
Неизвестно, с каких времен у адыгов в языческом пантеоне бытует мужской бог плодородия, изобилия, покровитель земледелия Созерис (у восточных адыгов Северного Кавказа — Тхагалидж), имя которого созвучно древнеегипетскому Озирису. Но его символ в виде различного выражения цифры семь замечается с раннего энеолита, т.е. с начала IV-го тысячелетия до н. э.

Теперь попробуем представить, как могли отнестись прасеверокавказцы-атыхи со своим патриархальным мировоззрением к пришедшим из Малой Азии прахаттам, у которых еще крепко держались многие черты матриархата (…) В то время местные общины хоронили своих родственников под малыми холмами из булыжника, обставляя могилы менгирами, плитами, крупными камнями и кромлехами (каменными кругами). И уже тогда, т.е. во второй половине V-го тысячелетия до н.э. замечается обычай расчлененных костяков, т.е. обряд вторичного погребения, характерный в последующие времена для соседних абхазов. Здесь важно отметить использование атыхами позднего неолита в конструкции погребального сооружения мегалитов (больших камней — греч.) — менгиров (каменных столбов) и кромлехов.

В раннем энеолите использование мегалитов в погребальном обряде замечается и у хаттов Закубанья. Так, в трех гробницах Унакозовской пещеры, в которых по антропологическим данным были захоронены старик и трое детей хаттского физического облика, были использованы мегалитические элементы: стоячие плиты, стены пещеры, каменные глыбы. Очевидно, заимствована была и овальная обкладка могил плитняком — вариант малого кромлеха, свойственного атыхам, убежденным солнцепоклонникам. Западная ориентировка костяков (головой на запад) указывает прародину — Анатолию, откуда прибыли прахатты, переплыв через Черное море и высадившись в Крыму, а затем уже совершившие переход в страну атыхов. Положение покойников (лежа на спине в сильно скорченной позе с коленями, прижатыми к животу) напоминает положение младенца в чреве матери. В данном случае это символизирует, на наш взгляд, Мать-землю. Это, несомненно, дань своему главному культу, связанному с наследием матриархата.

В середине IV-го тысячелетия до н. э. в горах Закубанья и Причерноморья появляется мегалитическая гробница в форме полукруглой, овальной или прямоугольной обкладки из булыжников и плит (“каменный ящик”). Его классическим примером может служить погребение в поселении “Скала” (современный Хаджох). Здесь отмечена характерная переднеазнатекая поза погребенного. Возведено монументальное типичное для этой культуры сооружение.

Во второй половине IV-го тысячелетия до н. э. осуществляются эксперименты по дальнейшему развитию монументального погребального зодчества из камня и трансформации “каменного ящика” в дольмен. Яркий тому пример — гробница Псыбэ в Причерноморье, близ одноименного шапсугского селения. В передней плите “каменного ящика” пробивается большое отверстие, почти дверной проем. В гробнице похоронен первый знатный предок. В конструкции гробницы просматриваются элементы портального дольмена (лаз в передней плите и выступы боковых плит, образующие небольшой “хиламат” (портал — хеттск.). В дальнейшем, в период ранней бронзы, эта гробница, сооруженная специально для одной персоны, превращается потомками обожествленного в медно-каменном веке предка в коллективную семейную усыпальницу (23). Это характерно именно для дольменной культуры Западного Кавказа ранней, средней и поздней бронзы.
(…)
Местные горные скотоводы-атыхи в сооружении трапециевидного плана видят символ мужского бога плодородия Созериса, связанного с космогоническим культом: “Жъуагъозэшибл” (семь звездных братьев, как адыги издревле называют созвездие Большой медведицы). Было бы наивно видеть в его ковше только символ изобилия. Скорее всего, различные положения звезд этого созвездия в определенные годы “сигнализировали” о более благоприятных условиях для обильного урожая.

Символ Созериса — ствол боярышника (хьамщхунтIэ) с семью сучьями. У некоторых племен вместо “хамщхунтIэ” символом Созериса были груша или орех. Как бы то ни было, дольмен с камерой трапециевидного плана и с одной портальной стеной напоминает при виде спереди перевернутый ковш “Жъуагъозэшибл” и, таким образом, символизирует патриархальный культ местного языческого пантеона, культ бога плодородия Созериса. Наверняка, это как-то связывается с месопотамскими “Зиккуратами”, семиступенчатыми культовыми башнями, верхние ступени которых служили помещением для астрологических опытов.

Малоазийские прахатты, столкнувшиеся с очень жестким законом кавказцев, который табуировал изображение женщины, вынуждены были, приспосабливаясь к местным природным условиям и к обычаям, выражаться эзоповским языком, чтобы сохранить веру в свое женское божество. Они сооружали портальный дольмен или двухкамерную гробницу прямоугольного плана с двумя портальными стенами. Погребальную камеру они мыслили как чрево Матери-земли в геометризованной прямолинейной форме, в которое возвращается умерший сын или дочь в той же позе, что и до рождения, т.е. в склоненной набок головой по направлению к отверстию в передней стене. Портальные стены символизируют ноги женщины богини. Круглый, или арочный, или овальный лаз — это символ деторождающего органа, а каменная пробка, появившаяся несколько позднее, олицетворяла фалос. Все элементы акта плодородия выражал для хаттов южан портальный дольмен.
(…)
4. Если в эпоху энеолита атыхи и прахатты жили по соседству, первые — в средне- и высокогорье, а вторые — на равнине и в предгорьях, и лишь диффузировали понемногу, то в раннебронзовое время все население вышло из гор на Закубанскую низменность, и лишь атыхи по-прежнему возили хоронить своих знатных родичей в горные — мегалитические усыпальницы. Вынужденное и очень плодотворное близкое общение двух очень разных по психике групп населения дало прекрасный результат — высокоразвитую Майкопскую культуру. С одной стороны, выявило характер мужественного, эмоционального, но сдержанного в проявлении чувств, сильного, прямодушного, благородного атыха и, с другой стороны, умного, хитрого, порой коварного, часто тщедушного, чувственного хатта.
(…)
Следует заметить, что из общего ряда произведений майкопского искусства Северо-Западного Кавказа выпадает материал поселения “Свободный” — самый северный памятник энеолитической протомайкопской культуры, оригинальный своими остродонными керамическими сосудами, женскими статуэтками и некоторыми другими северо-западными и степняцкими чертами. По первому и четвертому пункту характеристики искусства некоторые сомнения вызывают так называемые кулачные бойцы бронзовой вилки из Новосвободненского кургана в урочище “Клады”. Две фигуры, очевидно, мужские, изображены скульптурно, реалистично, в одеждах, спущенных до пояса. По мнению А. А. Формозова, головы и лица этих “жрецов” имеют “хеттский” облик. Но если это сопоставить с его наблюдением, об “арменоидности” голов, то надо признать их хаттами, имеющими сходство с многочисленными человеческими изображениями (скульптурными и рельефными( Анатолии III—I-го тысячелетии до н. э. Новосвободненские “жрецы” — самое документальное изображение кавказских хаттов. Оба отступления от кавказского стиля объясняются малоазийским влиянием; обнаженные и детализированные фигуры — не редкость для культуры Аладжа-Хуюк III-го тысячелетия до н. э.
(…)
Золка
Savoy
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 18
Зарегистрирован: 11 май 2007, 19:57
Откуда: Кабарда

Сообщение Savoy » 14 май 2007, 09:44

РУСЛАН БЕТРОЗОВ: АДЫГИ: Возникновение и Развитие Этноса

Глава 1. Источники Адыгского Этногенеза и Этнической Истории
(…)
Глава 3. Культуры Эпохи Бронзы Северного Кавказа и Адыгский этнос. Малоазийская концепция раннего этногенеза адыго - абхазов.
(…)
Протохетты, в лице касков, вытесненные неситами — индоевропейцами во II тыс. до н.э., сохранились в Малой Азии, главным образом на северо-восточной ее окраине, в прилегающих к Черному морю и Закавказью областях. Именно эта часть протохеттского населения, которая продолжала жить в восточных горных областях, в большей степени сохранила свой язык и другие этнические особенности.
(…)
Каски и после падения Хеттской державы фигурируют в письменных источниках. Небольшое Каскейское царство просуществовало до VIII в. до н. э. в верховьях рек Кызыл-Ирмак и Келькит. В качестве синонима названия касков в надписи ассирийского царя Тиглатпаласара I (1115—1077 гг. до н. э.) упоминается этноним абешла, или апешлайцы. совпадающий с древним названием абхазов (греч. апсилы; др.-груз. апшил; нынешнее самоназвание абхазов— апсуа, или апшуа).
(…)
И.М. Дьяконов пишет, что хаттский язык, который стоит особняком среди других древневосточных языков, являет “известные черты схождения с абхазо-черкесскими языками”. Он отметил, что “не следует исключать возможность того, что хаттский язык либо прямо относится к числу абхазо-адыгских (северо-западнокавказских) языков, либо занимает промежуточное место между ними и картвельскими (южнокавказскими) языками”. По мнению В. Г. Ардзинбы, параллели между нартским эпосом и хаттским мифом о борьбе бога грозы со змеем, указывают на их общие истоки.
(…)
С хаттским названием железа сопоставляют и протоабхазо-адыгское название этого металла, реконструированное на основе данных убыхского, адыгейского и кабардинского языков; это согласуется с тезисом о генетическом родстве хаттского и абхазо-адыгских языков.
(…)
Анализ географических и этнических названий хаттов и касков привел исследователей к выводу об их родстве с абхазо-адыгами. Отмечают совпадение некоторых малоазийских и западнокавказских названий. Прежде всего по линии топонимии. Значительный интерес представляет, например, сравнение названия хаттского священного города Лихцина с названием абхазского Лыхны — одного из древнейших культовых центров. По мнению Ш. Д. Инал-Ипа, заслуживает внимания наличие в абхазском, каскском и хаттском языках суффикса “ра” для образования географических названий — абхазские топонимы Гаг-ра, Ачан-да-ра, Ата-ра, Ачигва-ра— и наименований каскских населенных пунктов— Дахара, Парпара, Арипса. Все эти названия встречаются главным образом в приморских частях указанной территории.
(…)
В связи с этим Г.А. Меликишвили обратил внимание на встречающиеся в Абхазии и южнее на территории Западной Грузии названия рек: Ахыпс, Хыпс, Лащыпс; Дагарыпш, Рапш[], Супса и др. Эти названия адыгского происхождения (в адыгском языке, “псы”— вода), и все они были даны жившими когда-то у этих рек адыгскими племенами.

Как полагает З.В. Анчабадзе, топонимические реалии в северо-восточной части Малой Азии—Синопэ, Акампсис, Арипса, Апсареа, Дуабзу и др. — с несомненной очевидностью свидетельствуют, что данная область в далеком прошлом была также населена, предками абхазо-адыгов.
(…)
Исторические и современные названия адыгских племен можно сопоставить с древними этнонимами в Малой Азии (прежде всего, с термином “хатти”, адыг.-каб.—“хьэт”), например, черкесское племя. хаттукаевцев в Прикубанье (адыг. — “хьэткъуай”, каб. —“хьэтыкъуей”), занимавшее территорию между жанеевцами и темиргоевцами. Термин “хатти” довольно часто присутствует в топонимике и адыгской ономастической лексике - имена и фамилии: Хьэту: Хьэтыкъуэ, Хьэтэжьыкъуэ (князья Атажуко/Хатожуко - Savoy), Хъэтщыкъуэ, Хьэтх (Хьэтыхэ), Хьэтау и др.
(…)
Например, Дж. Маккуин сравнивает металлические предметы из Майкопского и Новосвободненских курганов с находками в “царских гробницах” в Аладже (Центральная Анатолия). В свое время А.А. Иессен указывал на сходство материалов из Прикубанья с памятниками Малой Азии, Центральной Анатолии. Это подтверждают и новейшие археологические исследования в Прикубанье, проведенные А. А. Формозовым, найденная в Мешоко глиняная статуэтка малоазийского происхождения, а статуэтки животных из Аладжи близки к статуэткам бычков из Майкопского кургана.
(…)
Подавляющее большинство божеств древнехеттского пантеона являются по своему происхождению хаттскими, возникшими в эпоху хаттско-хеттского двуязычия и культурного сосуществования (от конца III тыс. до XVIII в. до н. э.). Изучение документов из царского архива столицы Хеттской империи города Хаттусаса позволило составить достаточно полное представление о мифологии коренного населения хатти. Религия Древней Анатолии, уходящая корнями в каменный век,—это многобожие (политеизм), “1000 богов” с многочисленными названиями. Как и все древнейшие религиозные системы, религия хаттов прежде всего пыталась установить связь людей со стихиями окружающей природы.
(…)
Религиозным центром хаттов была Аринна, священный город. Здесь главным божеством была богиня солнца; бог грозы, ее супруг, занимает второе место. Но верховным покровителем столичной Хаттусы был бог грозы. Было и другое важное место поклонения богу грозы — город Нерик, древний хаттский культовый центр. Здесь в начале года (весной) при первых громовых раскатах проводился праздник грозы. Кроме того, хеттская письменная традиция повествует о двенадцати ежемесячных праздниках бога грозы города Цахалукка. Таким образом, характерным богом всей Древней Анатолии был бог грозы, ибо Анатолия (в отличие, например, от выжженных долин Месопотамии) —страна туч и бурь.
В хеттских текстах даже царь изображается как наместник бога грозы, как воплощение этого божества, постоянно подчеркивается идея тесной связи бога грозы с царем.

Теперь обратимся к языческим верованиям абхазо-адыгов. У них имелся сложный пантеон богов. Как нам кажется, религиозные воззрения абхазо-адыгов, в известной мере, можно сравнивать с особенностями хаттской религиозной системы.

У абхазо-адыгов с божествами грома и молнии связано много сюжетов. Эти божества — распорядители судеб людей и урожая. Они, подобно верховным божествам, владеют небесным огнем и посылают на землю дождь и засуху. Прежде всего можно указать на созвучие одной из хаттских богинь грозы Анцили и древнеабхазского божества Анцва, вобравшего в себя черты древних грозовых и охотничьих божеств и стоявшего во главе абхазского пантеона. В мифологии абхазов Анцва—творец природы и людей, повелитель мироздания. Пребывает на небе, и когда он спускается,— гремит гром, когда поднимается,—сверкает молния.

В абхазской мифологии с божеством Анцва часто отождествляется и Афы — повелитель грома и молнии, посылающий с неба огненные стрелы (по поверьям, Афы, однако, никогда не поражает молнией граб, поэтому абхазы сажали около своего жилья грабы и при строительстве жилищ старались использовать это дерево). У абхазов и адыгов убитого молнией хоронили с особыми почестями, как правило, на месте гибели. У абхазов; например, гора Дудрипш почиталась обиталищем бога погоды. Считали, что убитые молнией (человек или животное) — взяты богом и неприлично выражать печаль по этому поводу. Такая жертва угодна божеству грозы и молнии.

Адыги верили в великого бога грома и молнии Шибле (Щыблэ). Он наряду с богом души Псатха следовал в пантеоне сразу же за Тха (Тхашхо).
(…)
Таким образом, культ бога грозы был широко распространен по всей Анатолии и в среде абхазо-адыгов. Видимо, традиция идет из Малой Азии, где грозу называли “царь Небес, господин страны Хатти” и изображали с топором и символической молнией в руках.
(…)
Действительно, как показывают этнографические наблюдения, культ некоего “Кодоша” был распространен в прибрежной полосе Абхазии и у некоторых соседних племен (например, у шапсугов), который выражался в почитании посвященных этому божеству рощ и отдельных деревьев.
В мифологии причерноморских адыгов “Кодеш” — божество моря, Согласно мифологическим представлениям, “Кодеш”—большая рыба, удерживающая море в своих берегах. К этому божеству обращались рыбаки с мольбой о большом улове; в честь него зимой устраивали праздник, участники которого обливали друг друга морской водой.
(…)
Некоторые исследователи считают допустимым связь Кодош (Кадош) с Передней Азией. Дж.Н. Коков полагает, что нет смысла рассматривать Кодош в отрыве от переднеазиатского Кадеш (имя богини, изображаемой в виде женщины, сидящей на спине льва). Автор, соглашаясь с А.Н. Дьячковым-Тарасовым, предполагает, что культ Кадеша может быть занесен из Малой Азии на Кавказ. Вспомним также, что Кадеш — название хеттского города на севере Сирии, где в 1312-м или 1296 г. до н. э. произошло сражение между войсками фараона Рамсеса II и хеттского царя Муваталли; на этот раз предполагаемые предки абхазо-адыгов—каски сражались на стороне хеттов.

Говоря о связях с Малой Азией и другими древними обществами Юга, можно вспомнить и главного героя нартского эпоса Сосруко. Известный ученый В. И. Абаев указывает, что в происхождении и подвигах Сосруко (осетинского Сослана) можно опознать черты солнечного героя. Прежде всего, рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазиатский солнечный бог Митра, которого так и зовут “рожденный из камня”.

Обратимся и к другим этнографическим фактам. Ш. Д. Инал-Ипа, сравнивает некоторые культурно-бытовые явления, существовавшие в Малой Азии, с отдельными пережиточными сходными чертами этнографического быта адыго-абхазов: образы богов Адад (“дад” в адыгском означает “отец”, в абхазском также воспринимается как “старейший”, “патриарх”, “дед”, “отец”, а “адыд” — “гром”) и великой матери плодородия Нан, культ быка и льва, магическое значение змеи, конический головной убор, стянутая в талии короткая туника, кинжал на поясе, орнамент в виде косы и др.
(…)
Л. С. Ильюков, опираясь на искусство Северной Месопотамии и Центральной Анатолии, где на протяжении тысячелетий был широко представлен сюжет “вилки”, который трактуется, как мотив букрания (то есть изображения быка в виде одной его головы или рогов), считает, что носители майкопской культуры также были хорошо знакомы с высокохудожественной пластикой, в которой важное место отводилось быку.
(…)
Большое внимание в научной литературе уделено термину “Уащхъуэ”. Его приводят часто в качестве доказательства генетического родства абхазо-адыгских языков с древним хаттским (последнее членится на уэ — “небо” и щхъуэ в значении “синий” или “голубой”; есть и клятвенное выражение—“уащхъуэ, мыващхъуэ к1анэ”, букв.: “голубое небо, кусок голубого камня”; кроме того, в убыхском уэ — “небо” — ныне означает “бог”). Г.А. Меликишвили ссылался на общность хаттского washav и адыгского uasho как одного из важных факторов, подтверждающих родство между хаттским мертвым и абхазо-адыгскими языками.
(…)
Поддерживает данный тезис и Ш.Д. Инал-Ипа. Он пишет: “Одной из самых показательных лексико-морфологических встреч между хаттским (каскским) и абхазо-адыгскими языками является полное совпадение по форме и содержанию названий бога Уашхо,—древний религиозно-мифологический образ, который был известен аборигенам Малой Азии еще за 2 тыс. лет до н. э. и сегодня не совсем забыт в кругу абхазо-адыгских народов—во всех абхазо-адыгских языках термин абхазск. — “уашхуа”, убыхск. — “уашхва”, адыгейск.— “уашхо”. кабард.— “уащхъуэ” используется в основном как выражение самой верной клятвы и заверения. Реже он употребляется как “бог” у убыхов, “бог клятвы” у кабардинцев, “небесный свод” у адыгейцев и т. д. В текстах на хаттском языке Малой Азии слово “уашхо” встречается в значении “божество”, “бог вообще”. Термин “уащхъуэ” встречается на всей исторической территории абхазо-адыгов, в том числе восточных адыгов.
(…)
“Сейчас трудно с полной уверенностью решить,— указывает Ш. Д. Инал-Ипа, делая оговорку,— происходили ли в древности (может быть, с середины III тыс.) передвижения абешла-кашкайцев из Малой Азии на Западный Кавказ с длительными остановками на своем пути, отмеченными множеством абхазо-адыгских топонимов на территории Грузии, или все это Кавказское Причерноморье занимали многочисленные родственные племена, из исторического развития которых впоследствии образовались древние абхазские, адыгские и западногрузинские народности”.
(…)
Золка
Savoy
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 18
Зарегистрирован: 11 май 2007, 19:57
Откуда: Кабарда

Пред.

Вернуться в Древний мир

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 34