Монастыри Руси - бывшие капища языческой веры

Сюда со временем отправляются в заспиртованном виде ((с) Lusor) все питлсдауны и фоменки. Настоятельно рекомендуется не воспринимать всерьёз.

Модераторы: Analogopotom, Лемурий

Монастыри Руси - бывшие капища языческой веры

Сообщение ВЕБ » 13 ноя 2006, 17:51

Владимир БерШАДскиЙ
Делает попытку объяснения
День рождения Света - 25 декабря

Монастыри Руси – Велесовы капища – следы народа Ваала («Вала ам» и другие)
Слово «Волга» –
Итиль
Булгар
Казан, Казань, казанка (утка)
Синий
Велес
Синельников
Волхв
Волхв, волхов
Дракон –--------דרכ
Число 25 имеет сакральный смысл.
Огонь
С космодрома Плесецк запущена ракета с письмами детей Деду Морозу
Где родился Дед Мороз
Николай Угодник - прообраз деда Мороза или Дед Мороз – прообраз Св. Николая?
Почему св. Николай вновь принял облик Деда Мороза
Рассмотрим этимологию слов «Мороз, Снег, ГоЛубой» с точки зрения священного языка молений к богам.
Мороз = Мороз
Страна Стонхенджей . Аркаим
Местная Троя
Борьба жрецов разных путей
Баал – Баал-Феор – Баал-Пеор – Перун: что это за «Сила Божья»?
"Имеющий уши, да слышит!"
Двоеверие
Световит,
Святовит,
Иудейский ли праздник «Ханука» - «День Света»
Мера
Меридиан
Меру-----מרא


Монастыри Руси – Велесовы капища – следы народа Ваала («Вала ам» и другие)


А. СИНЕЛЬНИКОВ: В Ростове Великом есть такой Авраамиев монастырь. Там стоит собор, который построил Иван Грозный в честь взятия Казани. Он старше на два года Василия Блаженного, вообще это первый монастырь в честь взятия Казани.
---------------------------------------------------------------------------------------------------
А почему собственно Грозный строил и церкви и монастыри в честь взятия именно Казани? Ведь, практически Казань уже не играла серьёзной роли, в ней периодически сидели марионетки, управлявшиеся из Москвы. Никаких набегов со стороны Казанского царства на Русь не было. Угроза исходила из Крыма, но никак не от Казани, а тем более не от Астрахани? А русские уже разоряли Казань и во времена Ивана Васильевича Третьего (деда Грозного), и во время Василия Ивановича?
Дело в том, что Ивану потребовался ЦАРСКИЙ ТИТУЛ. На Руси царём считался только тот, кто владел настоящей «шапкой Мономаха», которая никакого отношения к Византии не имеет, а признаётся якобы ХОРЕЗМийСКОЙ РАБОТЫ, т.е. имеет ВОСТОЧНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ. Но и не в шапке дело. ЦАРЁМ признавался только тот, кто владел всей Волгой.
Слово «Волга» –
это בעל גאה /Баъл гаа//Бол га///ВолГа – «бог Баъл Вышний».
Главными городами на Волге были ранее Козарский Итиль –
Итиль
1. יטיל /Итиль – «медленный, плавный»
2. יטא עילאי /Ит Или – «оплодотворяет бог Всевышний» или «Соединяет бог Или(Илу)». Корень [יטא] восстановлен мною по кабалистическим законам значения иЪврито шумерских знаков. Он слышится в русском «Итить ТВ. мать»

Булгар
בעל גר /Баъл гар – «Да живёт Баъл»
בא אל גרה /Ба Эл гара! – «Приди Бог, возбудись, пробудись!» - видимо это был древний призыв к Богу, и одновременно военный клич Булгар и Козар!
Город Булгар лежит в археологических развалинах неподалёку от современной Казани на правом – большем берегу Волги.
Вместо Булгара главным городом Волги стала Казань
Казан, Казань, казанка (утка)
הזנה/Хазана – "кормление, питание".
Казан – это котёл, для приготовления пищи, казанка – утка, которая кормится;
Почему Казань назвали Казанью

Г.Саттаров, профессор КГУ, председатель республиканской топонимической комиссии.

Города, как и люди, имеют свою судьбу. И, как людям, им не всегда везет с летописцами. Казань в этом отношении - счастливый город. Биографии ее посвящено большое количество научных трудов.
В настоящее время известно шестнадцать версий происхождения названия Казань. Все они основаны на толковании того или иного значения широко употребляемого в тюркских языках вообще, и в татарском в частности, слова "казан".
Первая, по всей вероятности самая древняя, легенда гласит: когда выбирали место для города, обратились за советом к колдуну. Он сказал: "Постройте город там, где сам собой закипит врытый в землю котел с водой". Долго искали такое место. Наконец там, где в Казанку впадала Булак-речка, котел закипел сам собою, без огня. Здесь и основали город. Отсюда и пошло название Казань ("казан" по-татарски значит "котел").
Вторая легенда также связана со словом "котел" (казан). Повествует она о том, что старший сын последнего булгарского хана Габдуллы Алтынбек, спасаясь от преследования монголов, оказался на берегу неизвестной реки, текущей среди зеленых лугов и лесов, и решил разбить стоянку. Алтынбек послал слугу за водой с золотым котлом. Берег реки был очень крут, и слуга, пытаясь зачерпнуть воды, нечаянно уронил в неё котел. После этого случая и речку, и заложенный на берегу ее город назвали Казанью.
Литературный критик и писателъ Рафаэль Мустафин утверждает, ссылаясь на изыскания историков, что "у древних кочевых племен, в том числе и у кипчаков, котел, помимо своего прямого назначения, был своего рода символом власти
{Котёл был символом не власти, а единения всех соплеменников, которые ели ритуальную «братскую» еду из одного котла или пили из одного громадного котла-килика вино, смешанное с кровью всех воинов-ватажников – См. Геродот о скифах IV:66 }.
Попадание ритуального "золотого" котла в ту или иную местность означало этнографическое проникновение данного народа в этот регион. Таким образом, назвав реку "Казан", первые тюркские кочевники тем самым обозначили границы своих владений.
Ряд учёных придерживается мнения, что название Казань связано с особенностями ландшафта местности, с наличием котловин (казан, казанлык - котловина) на месте расположения города. Однако как Новая (современная), так и Старая Казань никакими особыми котловинами не грешит. Более того, как правило, котловины присущи горному рельефу. Потому и названия населенных пунктов, связанные с географическим номенклатурным термином "казанлык" - котловина, отмечаются обычно в горных районах.
Более двухсот лет тому назад П.Рычков в своей работе "Опыт Казанской истории древних и средних времен" впервые высказал предположение, что название города Казань взято от названия реки Казан(ки), а "ей придано оно, может быть, от многих котловин и омутов, то есть глубоких ямин, каких рек в здешних местах весьма много".
В XIX веке эту догадку разделили Н.Баженов, М.Пинегин, профессор С.Шпилевский, а в наши дни - профессор Е.Бушканец. Сторонники этой версии, возможно, правы, когда связывают возникновение названия Казани с названием реки Казанки. Однако объяснение происхождения названия наличием в реке омутов-котловин не совсем убедительно, ибо, как известно, подобный рельеф дна свойствен многим рекам, имеющим совсем иные названия.
Казань – от речки Казан (Песня: "Вдоль по речке, вдоль да по Казанке//добрый молодец идёт". Куда он идёт? На Казань!!). На этой реке можно было либо кормиться, либо там было много кормящихся уток. Может быть Казань - место, где видимо, находились большие хлебные склады, место, где можно кормиться. По видимому там хранилась Казна хана или это место было отдано в кормление хазарским каганом какому-то пеху Валамиру, причём славянскому, а не тюркскому (СМ. Ибн-Фадлан. Путешествие на Волгу («к славянам»)). Казан – это котёл, но слово КОТЁЛ – тоже еврейского происхождения. Котёл – это "СТЕНКИ", расположенные по кругу. Древнее название стенки – כותל/котель. Священная Западная стена Иерусалимского Храма назывется כותל /котел. Башня тоже «котел», поэтому на Фене часы называются «котлы», т.к. первые часы были на стенах или башнях.
כזני עץ /кэЗан эц – "из рода подобных богу Зану". КэЗан – «подобная богу Зану». Бог Зан – критский бог соития и изменений, аналогичный латинскому Янусу, китайскому Шань-ди и кнаанскому Шану, древнееизраильскому Баълу и Илу, Славянскому Перуну.

קזזן /Казэзан – «Тот, кто проводит взаимные расчёты» - Тот, кто управляет Казной. В Казань стекались подати со всех земель, подвластных царю казанскому – Хану-Каану и все Князья (те, кто собирали дани-выходы) обязаны были доставлять из в город, носивший название «Казэзан», т.е. КАЗАНЬ. קזזן /Казэзан – «Тот, кто проводит взаимные расчёты» - Тот, кто рассуживает людей – Казий, судья.

Тот, кто завладевал Казанью реально претендовал на титул Кагана – Царя. До юридического воссоединения Руси и Казани Иван Васильевич Грозный мог называть себя только Великим Князем.
В Казани видимо хранились и ритуальные предметы (Шапка, Скипетр (или священный меч), Бармы), дававшие священное данное от Бога право быть не князем (тем, кто собирает дань), а Царём – שר /Сар – «Правитель», שער /шаър – «Ворота» и не просто ворота, а «ворота к Богу».
=======================================================


А. СИНЕЛЬНИКОВ: В монастырях и соборах есть одна интересная деталь. У всех нас отложилось в голове, что Русь крестилась огнем и мечом. Так вот, эта деталь полностью опровергает утверждение о крещении Руси огнем и мечом. Это наличие так называемого «синь-камня» или «валуна Велеса» практически во всех старых церквях. То есть там, куда приходило православие изначально.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
Синий
1. שהנאה/шеэне – הנה "подобный удовольствию" - синий
2. שנה /шина – «изменил что-то»
Т.е. Синь –камень означает, что этот камень закладывался в честь Бога Велеса-Ваала, называющегося также и богом Изменений – Шеан – Шан.

Велес
– בעל עשה /баъль асе//Вел асе///Вел ес – «Баъл сделал»

Синельников
שני אל נא יקע אב /шини Эль нь ика ав – «Измений Бог + прошу соединения [с тобой] + отец»

=======================================================

Наглядно это хорошо видно в Переславле-Залесском. Там стоит собор, в котором Дмитрий Донской крестил сына, Александр Невский просто родился. Там Иван Грозный просил права на царство, а Петр Первый молился за царство. Говорят про собор, но когда спрашиваешь, то сами гиды, не стесняясь, говорят, что все это происходило не в соборе, а рядом, где лежит валун, «синь-камень». «Синь-камень» - это настоящий камень иссиня-черного цвета, напоминающий маленького медвежонка, лежащий прямо рядом с собором.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
Медведь – бог Велес
Медведь – мудрый Хозяин (בעל /Баъл) леса.
Велес – בעל עץ /Баъл эц//Вел эс – «Хозяин дерева».
===================================================

Размер его где-то 2 на 1,5 метра. Точно такой же «синь-камень» имеется рядом с Плещеевым озером. О нем ходит легенда, что он лежал, ему долго язычники молились, это был «камень Велеса», потом пришел Александр Невский, скинул его с холма и поставил на его месте монастырь Александра Невского. Монастырь был проклят волхвами
----------------------------------------------------------------------------------------------------
Волхв
Вол+хв мудрец, звездочет, астролог; чародей, колдун, знахарь, ворожея, чернокнижник בעל האוב /Баъл хаов - «Хозяин магии, колдовства, заклинатель»

Волхв, волхов
Волхвы,
жрецы в Древней Руси, служители языческого религиозного культа. http://www.bibliotekar.ru/aaVolhvy.htm В. приписывалось влияние на силы природы, предсказание будущего. Впервые упоминаются в летописи под 912 в связи с сообщением о предсказании В. смерти киевскому князю Олегу. С распространением христианства на Руси язычество и В. подверглись гонениям со стороны государства, чем объясняется участие В. в антифеодальных движениях (они возглавляли восстания крестьян и горожан в 11 в. в Суздале, Киеве, Белоозере).
באל הוה/Баал хове – «бог Баал сейчас». Колдун ассоциировал себя с богом Баалом, который вселялся в него и волхв говорил голосом Бога. Люди, слышавшие голос бога, называли волхва Шаманом - שמענו /шаману – «мы слышали».
Волхов
בעלחבא /баълхава - "укрытый Баълом", но может быть и
בעלהוה /Баъл хове - "бог Баъл Сущий (сейчас)". Корень הוה . Если вначале написать букву Йуд (י), то будет Главное Имя Господа Бога ("тетраграмматон"), которое означает "Сущий, (который) Будет".
בעל האב /Баъл Ха-Ав – «Баъл - Отец»
בעל חוב /Баъл хов – «Баълов долг» - «Долг перед Баълом»

Это построение доказывает, что Волхвы не являлись представителями "язычества", а были Священниками Тайной и облитой грязью Главной религии Единого Бога, главной формулировкой которой была следующая:
"Имя Всевышнего - это имя того, к чему направлено проявление Всевышнего".
Это значит, что многочисленные имена т.н. "языческих богов" - это многочисленные Имена ОДного и того же Единого Всевышнего Господа Бога.
=======================================================
, и от него даже следов не сохранилось. А камень этот долго лежал на берегу, потом его монахи взяли, вывезли и выбросили в озеро, но он приплыл обратно и лег на то же самое место.

Эта древнеславянская легенда-миф повторилась при большевиках в 1936 году. Они тоже загрузили «синь-камень» зимой на телегу, вывезли на середину Плещеева озера и выкинули его в прорубь. В 1941 году он вылез обратно на то же самое место, откуда его забрали. Старые бабки сказали, что это к страшному бедствию на Руси. И вскоре началась война.

«Синь-камень» до сих пор лежит на том самом месте, откуда его все время увозят, а он все время обратно возвращается. Геофизики и геологи объясняют, что в Плещеевом озере есть такие подводные течения, которые постоянно выносят его в одно и то же место.

Далее А. Синельников рассказал главную легенду о Валаамском монастыре. В России это считается былью, новгородским сказом, а в Финляндии - каноническим текстом православия о том, как Андрей Первозванный, который был самым ближним апостолом Христа, крестил Русь. Он также крестил Скифию и был послан самим Христом. А крестил Скифию он так, маршрут известен. Пришел в Корсунь (Херсонес), потом поднялся по Днепру. На месте будущего Киева поставил крест и сказал, что здесь будет город великий построен. Потом дошел наверх до Балтийского моря, по Неве пришел в Старую Ладогу, уже существовавшую к тому времени как город, и в Новгород. Крестил Новгород, Старую Ладогу, уплыл дальше на Валаам, где основал монастырскую общину. И дальше пошел на Соловки, оттуда спустился вниз по Волге, крестил Армению, о чем армяне уверенно говорят, вернулся в Патры и был распят на косом кресте. А так как Валаам был в свое время финской территорией, финны четко говорили, что Валаам был заложен Андреем Первозванным. А святые Сергий и Герман, основатели Валаамского монастыря, являются учениками Андрея Первозванного.

- Что из этого может следовать?

СИНЕЛЬНИКОВ: Далеко идущие выводы. Во-первых, что Русь крестилась задолго до Владимира Крестителя. Во-вторых, что Русь крестилась практически одновременно с Западной Европой. А также то, что Русь крестилась одним из ближайших учеников Христа, старшим братом того, кто основал церковь в Западной Европе. Но научно это не доказано и не подтверждено никак.

В ходе двух прошедших экспедиций мы наметили обязательно провести и третью экспедицию в район Изборска и Старой Ладоги, то есть тех мест, куда пришел Рюрик со своей дружиной. Мы уже там с ознакомительными целями побывали, встречались с академиком Кирпичниковым, который вложил в руки президенту России лопату в раскопе, и взяли у него интервью. Так вот, он на 100 процентов уверен, что Старая Ладога – это первая столица Руси. Ее возникновение он датирует VIII-IX веками.
---------------------------------------------------------------------------------------------------
Ну а до VIII-IX веков Руси не было? Конечно же была.
=======================================================


Норвежцы, наши северные соседи, имеют свою точку зрения. Они считают, что все древние российские соборы достались нам от северного язычества, которое поклонялось дракону. Поэтому на российских и норвежских древних соборах изображены драконы-крокодилы, а чешуйчатые купола – это шкура драконов.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
Дракон –--------דרכ
דרכון//дракон – от דרוך/дарух -"1. Натянутый, напряжённый; 2. Готовый к действию".
Творец בראן ассоциировался с Бараном-Вараном – ДРАКОНОМ. Дракон – это потенциальная энергия אלהים Всесильного (Бога).

Но созвездие Дракон является центральным на небе. Именно вокруг него обращается полюс мира за 25920 лет. Дракон – самое главное правящее созвездие, вокруг него обращается Солнце по своей эклиптике и планеты солнечной системы . דרך/дерех – «дорога, путь», דרכון/даркон – «определяющий путь» - (так в Израиле называется «заграничный паспорт») - Дракон

А слово "ДРУГ" – это надёжный попутчик в дороге.

=======================================================

Нигде в мире нет чешуйчатых куполов, как в России, Норвегии, Швеции, Финляндии. Кстати, Норвегия – это единственная страна, которая официально считается языческой. Там всего 3 процента христиан. Они исповедуют язычество викинговского типа: верят в Одина, Тора, драконов, дракаров и т.д. В Норвегии очень развито изучение «северной традиции». И они русские северные земли причисляют к своей северной традиции.

Очень интересную и исключительную версию норвежцы высказывает о наших Кижах, известном всем соборе о 25 куполах. По канону купол ставится над иконой, а там нет 25 икон и 25 престолов.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
Число 25 имеет сакральный смысл.
2+5= 7 = самое священное число.
Именно 25 декабря, как увидит ниже читатель, праздновался самый главный праздник - Рождение Солнца и Бога Спасителя от всемирного космического холода смерти – Христа.
Слово כה /ко, которое является буквенным обозначением числа 25, переводится как утверждение – «Так, Здесь, Теперь». Именно это слово «Ко-ко» говорит Священная птица Солнца – Петух, который возвещает о наступлении новых суток и восходе Солнца.
===========================================================

Норвежцы говорят, что, если убрать кресты, то это обыкновенный костер, сделанный в дереве, который на закате и на рассвете горит малиновым пламенем. То есть, Кижи – это символический костер, сделанный из дерева, капище. По версии норвежцев, это единственный сохранившийся в мире ритуальный языческий костер, сделанный из дерева. Они уверены, что все языческие храмы на севере были подобного типа.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
Огонь
הגנה/эгана – "защита, оборона, охрана". גונן/гонен – "охранял, покровительствовал". И действительно, ОГОНЬ всегда охранял человека от диких зверей, защищал от холода – таковы были функции священного огня – яфетического бога Агни. Кор. גננ



С космодрома Плесецк запущена ракета с письмами детей Деду Морозу
21 декабря в 22:34 мск с космодрома Плесецк (Архангельская область) стартовала ракета-носитель "Космос-3М". Она вывела на орбиту спутник "Гонец-М".
Кроме того в ракету заложены письма детей, победителей конкурса "Поделись своей мечтой", который проводился в официальной резиденции российского Деда Мороза в Великом Устюге. Впервые в истории отечественной космонавтики дети сами заложили письма в приборный отсек ракеты.

Где родился Дед Мороз
Этот совсем не детский вопрос, хотя дети Европы уверенно ответят, что Дед Мороз (или Санта Клаус, или Святой Николай, или Николай Угодник) родился в далёкой Лапландии, а конкретно в Финляндии. Но на чём основана эта уверенность? На рекламных картинках компании «Финэйр», на сказках Андерсена, на народных сказках народов Северной Европы! А вот детей России убедили в том, что Российский Дед Мороз уж точно рождён на Вологодчине – уже, как говориться, «теплее».
А когда начали «раскрутку» Деда Мороза? В Европе – только в середине ХIХ века, в России – только в ХХ веке. А до этого времени всесильная Церковь не только косо смотрела на культ Деда Мороза, но и прямо преследовала его как «языческий». Почему? Да потому, что приезд Деда Мороза («святочного деда»)приходился на 25 декабря, т.е. на Рождество Христово, когда перед этим другой «Дед», имеющий функции «угодника», т.е заступника перед Богом, уже приходил (это был св. Николай Угодник).
Николай Угодник - прообраз деда Мороза или Дед Мороз – прообраз Св. Николая?

Вот, скатал:
19 декабря (6 декабря по старому стилю) Православная Церковь празднует память Святителя Николая Чудотворца.
Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, великий угодник Божий и Чудотворец, глубоко чтим всем христианским миром и особенно у нас в России: почти в каждом русском городе есть Никольский храм и в каждом селе — благодатные иконы святителя Николая.

Благодать Святого Духа укрепляла душу будущего святителя: он уклонялся от детских забав, праздности, хранил целомудрие, любил чтение Священного Писания, часто посещал церковные службы.

Дядя его, епископ Патарский Николай, видя благочестие отрока, посоветовал ему посвятить свою жизнь служению Церкви и возвел его в церковную степень чтеца. Через несколько лет он посвятил святого Николая в сан пресвитера, поручив ему благовествование Слова Божия. Ревностным служением Богу молодой пресвитер был подобен мудрому старцу и снискал за то глубокую любовь паствы.

После смерти родителей святой Николай раздал нуждающимся унаследованное имение. Имя великое милосердие к бедным, он благотворил и тем, кто обращался к нему за помощью, и тем, кто из ложного стыда не просил о ней. При этом он старался благотворить тайно.

Однажды, когда будущий святитель совершал паломничество во Иерусалим, разразилась сильная буря. По молитве святого море утихло, а корабельщик, который упал с высокой мачты на палубу, встал невредимым. Со слезами молился святой Николай на Голгофе, где Господь наш Иисус Христос искупил грехи всех людей. Он поклонился и другим святыням в Иерусалиме. Двери единственной в то время церкви на Сионской горе сами отворились перед святым Николаем. Он решил уйти в пустыню для безмолвных подвигов, но Господь во сне открыл Свою волю — совершать предназначенное ему служение на родине. На обратном пути корабельщики задумали обмануть святого Николая и направили корабль в другую сторону. Но Господь не оставил Своего угодника: по молитве святого вдруг налетел сильный ветер и понес корабль в нужном направлении, пишет интернет-издание NewsProm.ru.

На Руси Николай Угодник стал прообразом деда Мороза. В память о святом принято класть подарки детям под елку на Рождество.

Николай Чудотворец скончался в середине IV века в глубокой старости. Мощи святого оставались нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне.
Ну как? Немного скучновато, не правда ли?

А вот дату рождения Иисуса Христа привязали к 25 декабря! Праздник Рождества (кого?) считается самым главным праздником у народов Европы, да и Америки, затмевая собой все остальные праздники и празднички?
Вначале о точной дате рождения Иисуса по тем признакам, описываемым Евангелиями. В Евангелиях говориться, что в дни Императора Клавдия пришла на небо Вифлеемская звезда, которая якобы предсказывала, что Иисус станет Царём Иудейским. Почему такое предсказание далось? Царской звездой считалась планета Юпитер. Планетой Иудеи считался Сатурн. В день рождения Иисуса произошло соединение двух этих планет – в результате на небе зажглась «Вифлеемская звезда». Астрономы великолепно научились рассчитывать орбиты планет и могут сказать – когда произошло это соединение. {Как подсказывает знаток, сидерический период Юпитера - 12 лет, Сатурна - 30. Общее Кратное число - 60. То есть раз в 60 лет конфигурация Земля - Юпитер - Сатурн будет повторяться. ( А если так, то становится понятным и источник возникновения календарного счёта у древних народов - шумеров, вавилонян, чжоусцев - так называемый 60-летний цикл, когда 12 годов, обозначаемых разными животными меняют пять стихий - огонь, воздух, воду, металл, дерево. Впрочем, порядок стихий лучше знает Знаток! )} Во время императорского Рима ближайшее соединение этих больших планет на земном небе произошло 22… августа в 7 г. До Рождества Христова. В этот день в созвездии Рыб произошло соединение Юпитера и Сатурна и, возможно, если и праздновать День Рождения Того, кого позже назовут יהשוע/Иешуа-«Спаситель», а затем, возможно в 33 году от Р.Х., распнут на холме Голгофа, то нужно праздновать его именно в этот день. Впрочем, есть и другие даты, рассчитываемые астрологами. Я не буду углубляться в эту тему, тем более, что не считаю доказанным окончательно существование Того Учителя Праведности, который жил именно в 1 веке от «Рождества Христова».
Но почему же церковь велит праздновать Рождество Христово именно 25 декабря? Потому, что этот день всегда считался у всех народов днем рождения…Света-Солнца. Но был и день смерти Света – 19 декабря.

Число 19 в сакральном смысле - = 1+9 = 10 – Число заполненности, число Смерти
А ведь 19 декабря — память святителя Николая, архиепископа Мирликийского, чудотворца.

Св. Николай был уроженцем города Патары Ликийской области (южное побережье Малоазийского полуострова).
Вся жизнь св. Николая прошла в Малой Азии. Никакого отношения к России он не имел. Почему же вся Россия покрыта храмами святого Николы Угодника? Чем же это Николай так Угодил нам (богу?), что был выделен из сонма других святых?
Вот как это объясняет исследование (נע עוקב/на окев – «иди по следу»=наука). В дохристианские времена именно в день 19 декабря начиналась священная неделя. В этот день обращались с молениями к богу солнца (по украински – Сонця, что можно истолковать с Ъврита как //שנה צא/шоне це – «изменение прошло (вышло)») Митре, другое его Солнечного бога – Даждьбог (דאה שדי/ДаШдай – «Летающий бог – Тот, кто конечен в бесконечности»). В Храмах солнца по всей Руссии начинались моления о возвращении из потустороннего СОКРытого мира Солнца (в русском варианте буква «л» в слове соЛнце появилось от другого ивритского корня – שלח/шалах – «послал» бог Шадай). Молились конечно с помощью Жрецов – угодников перед Даждь-богом, чтобы выслал солнце из сокрытого мира. В середине «черной» недели – самый короткий день в году – 22 декабря. Эта неделя была днями страха, скорби и молений. Но 25 декабря жрецы –угодники объявляли о вызволении солнца из потустороннего мира, и этот день стал великим Праздником Дня рождения Бога Света Даждьбога, Диониса-Загрея (от זהר/Зоар – «Сияние»)- Митры-Иешуа-Христа. А Жрецы Света преобразились в Николая Чудотворца-Угодника за людей пред Богом, некоторые имена которого вы узнали.
ДаждьБог внимал к своей пастве и 25 декабря был Великий день Рождения Света.

Но почему главного святого Руссии назвали именем «Николай»? Только ли потому, что по гречески оно означает «победитель народов»? Тепло! Да потому, что при молениях о возвращении Солнца-Света при обращении к Солнцу –Даждьбогу к нему обращались со словом: מכאל/МиКаЭл=»Кто как бог».

19 декабря 2005 г. Было объявлено, что в районе Санкт-Петербурга была открыта (или отрыта) ПОДЗЕМНАЯ часовня Николая Чудотворца. Что это значит? Это значит, что в ней были моления о выходе из подземного царства Бога Света .
Почему св. Николай вновь принял облик Деда Мороза


В день 19 декабря начинались самые тёмные ночи. И если ночь была звёздной и холодной, то снег начинал светиться ОТРАЖЁННЫМ от звёзд светом, излучать таинственный голубоватый свет, который назывался «МОРОЗ».

Рассмотрим этимологию слов «Мороз, Снег, ГоЛубой» с точки зрения священного языка молений к богам.
Мороз = Мороз
מרץ/Мерец –" излучать энергию"
Мрц Даль: Мерцать - слабо сверкать, сиять бледным либо дрожащим светом; проблескивать, просвечивать, играть искорками, переливом.
Что же может слабо сверкать, сиять бледным либо дрожащим светом; проблескивать, просвечивать, играть искорками, переливом?
Снег! שנה/ше нъга – "подобный свету, сиянию".
Итак, Мороз –это природное явление, когда снег при низких температурах начинает искрится и мерцать –
Значит Дед Мороз - это солнечное божество, божество Излучения энергии Света, божество Излучения энергии!
Но слово «Деда» в языке горских евреев и в картвельском языке Иверии переводится как «Отец ». Дед Мороз – это Отец Небесный, Бог Сил אלהים/Элохим, Милосердный, который Будет Существовать Всегда – יהוה, Который Есть – הוה/Ове – «Овен», Который всегда Был – בעל/Баъл.
В дальнейшем Бога именовали и Световитом («Дом Света-Шабата»), и Свя-таа-витом («Дом потрясающей клятвы (насыщения)»), и только потом Церковь превратила Бога Света-Солнца в Иисуса Христа - "Бога- Сына-Света".
Откуда же приходит весть о рождении Света? Из обсерватории жрецов Солнца (по древним правилам наступление Нового года или месяца, или какого-то нового календарного отрезка должно быть засвидетельствовано в Храме Бога, отсюда и русское слово "Год" - от древнееврейского *העדה/хээда – «дача свидетельских показаний». ). Одну такую обсерваторию мы хорошо знаем – это Стоунхедж в Альбионе (тогда этот остров ещё не назывался «Британией» - «Союзом»). Но в Британия находится не так далеко на севере, там не лежит снег и не видно Священного Мерцания Мороза. Нужно, чтобы это место было окружено Священным мерцанием, нужно, чтоб там постоянно лежал снег, ибо только с севера, из Священной обсерватории, находящейся у водного или по крайней мере ровного ледового горизонта лучше всего видно увеличение светового дня. Но где же это место, где эти идеальные условия для наблюдения за солнечным горизонтом именно 25 декабря? Такое место должно быть на возвышенном месте и солнце должно появляться на востоке над линией ВОДЫ! Может быть такое место было на берегу Ботнического залива в Швеции? Но место для такой обсерватории должно быть недоступно всякому смертному, лучше всего, чтобы древняя обсерватория находилась на острове посреди моря. Может быть это был самый восточный из Аландских островов? Может быть. Но одно такое место, которое удовлетворяет всем поставленным условиям, было в России, а точнее в Карелии, где жили и лапландцы-саамы. И место это – остров посреди Ладожского озера, который называется
Валаам
Валаам
Трудно установить, когда Валаам начал впервые осваиваться человеком. Валаамский архипелаг расположен в северной части Ладожского озера в 40 км от материка. Площадь архипелага, состоящего более чем из 50 островов, составляет 36 кв. км. На Валаам приходится 2/3 площади - 27,8 кв. км. Длина острова 9,6 км, ширина - 7,8.
Первыми обитателями этих мест были финно-угорские племена. Монастырское предание гласит, что на Валааме ими были устроены языческие капища. Да и само название "Валаам" восходит, скорее всего, к финскому слову "valo" (свет, клятва).
Валаамский монастырь, или Валаамский Преображенский мужской монастырь первого кл., Выборгской губернии, на острове Валааме, на Ладожском оз. Основ. по преданию в X в. препод. Сергием и Германом, мощи которых здесь покоятся; Известно лишь, что пришли они из "восточных стран".
На острове Валаам было не капище какого-то божества, а самая настоящая ОБСЕРВАТОРИЯ, подобно Стоун хеджу, но из ДЕРЕВА. \И потом, на месте этой обсерватории был устроен Валаамский монастырский комплекс. Поэтому вряд ли можно ожидать там находок археологических артефактов, хотя я всё же и не исключаю эту возможность в будущем. В исторических трудах то там, то сям разбросаны упоминания об этой Дохристианской религии. Но эти упоминания тщательно скрываются или СТИРАЮТСЯ историками, пишущими на потребу действующим властям государства и церкви.
Но вот что стереть (на ъврите "ИСТАРА" - "стёртое") нельзя - это артефакты в языке, в речи, в словах, а вы помните, что "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Вот на основе Корней Слов я при помощи моих друзей и создаю новую науку - АРХЕОЛИНГВИСТИКУ ЪВРИТА.

Возвращаясь к Валааму и его древней обсерватеории, скажу, что
цель этой древней обсерватории - точно ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ день "25 декабря" - День рождения Света-энергии-мереца-мороза, которого затем сделали "Святочным дедом", который "БЛАГО дарит" - на иврите - "ТОДА".
еЩЁ ПОЗВОЛЬТЕ небольшое замечание - Бог Перун (פריון /Перьон - "Оплодотворяющий")- это не особый "дружинный" бог войны, это Единый Бог всех людей, и не только славян, но и литовцев и латышей (латгалльцев) - Перкунас (ъвритское "Оплодотворяет и наказывает"), Эллинов - Зеус ("Тот, кто конечен в бесконечности"), Израильтян - Шадай ("Тот, кто говорит Достаточно"), Латинян и иудеев - Йови ("Тот, кто будет существовать всегда"), Бриттов и эрзян - Шкай-Скай (ъвр. "Орошает"), да и много у него иных Имён.

Дата основания монастыря на Валааме вызывает много споров. Церковная традиция относит ее к Х веку, когда на Русь (особенно после ее крещения св. князем Владимиром в 988 году) пришло из Византии множество монахов-миссионеров. В XIV веке Валаамский монастырь уже называли "великою честною лаврою". Основатели многих знаменитых русских обителей (Александр Свирский, Савватий Соловецкий и др.) были выходцами с Валаама.
Православные иноки, якобы, трансформировали это название, созвучное имени ветхозаветного пророка Валаама. Но давайте откроем Тору и поближе услышим - а кто же это такой - Валаам?

בעל אם / בעל עם// Баъл ам =
1. Хозяин (владелец) Матери
2. Хозяин народа
И первое и второе название есть Имя Бога Баъла или Бэла-Мардука, или Баъл-Пэора (слав. Перун!). Конечно же предание о «языческом капище» не ложно – там был главный храм Бога Света Баъла. Ветхозаветный пророк Валаам прозвался книгу так, чтобы показать, что ОН –Пророк ХОЗЯИНа НАРОДА. Словосочетание «Хозяин (הזין) матери» говорит о том, что это «Муж Богини-Земли».
Православные иноки могли связать название острова-святилища с Пророком Валаамом, который и был-то Пророком собственно не Израиля, а мадианитян, и, как видно из его имени, был Пророком Бога Баъла (Числ.-Бъмидбар 22…). Интересно, что в подлиннике имя пророка написано так: בל עם /Бил ам. Но неизвестные нам израильские переводчики Торы НА РУССКИЙ ЯЗЫК написали не Бильам, но Валаамам, сразу раскрыв сущность Пророка.
Бильам (Валаам) слушается и признает Всесильного Бога. Но в то же время, он является служителем Баъль-Пеора. Автор книги Торы «Балак» явно хочет отделить Всесильного Бога от Баъль –Пеора. Но если Валаам служит и тому и другому, то это значит что Валаам чётко понимает, что Бааль-Пеор – это Тот же Всесильный и Всемогущий Единый Бог, у которого очень много разных имён. Следовательно те церковники , которые призывают истребить любое упоминание (или священные предметы, или предметы, которые народ считает священными) о других именах Единого Бога, идут против завета Милосердия Божия.


Страна Стонхенджей . Аркаим
САМ Аркаим открыли всего 19 лет назад — по чистой случайности на него наткнулась экспедиция Челябинского университета под руководством завкафедрой археологии Геннадия Здановича. По иронии судьбы уральское «чудо света» едва не стало новой Атлантидой — над шедевром древних зодчих могло раскинуться рукотворное море. Местную речку уже почти перегородили плотиной, но археологи, которым поручили перед затоплением обследовать территорию, обнаружили в безлюдной долине южнее Магнитогорска следы кольцевого сооружения из глины и дерева почти 5-тысячелетней давности — то ли город, то ли обсерваторию, то ли храм. От построек остались круги, видимые на аэрофотосъёмке.
Почти сразу же Аркаим сравнили с его собратом и ровесником — Стонхенджем, который, кстати, находится на той же параллели в 4 тыс. км западнее. Аналогия действительно напрашивается: и там и там соблюдается принцип золотого сечения в строительстве, выдерживается астрономическая привязка к небесным светилам и сторонам света. Космоархеологи убеждены, что Аркаим — суперобсерватория древних. Только там, в отличие от Стонхенджа, ещё и жили. По одной из версий, это был «геометрический город», «град Солнца» необычайной конструкции, возведённый по единому замыслу: два круга жилищ, дома без окон (то ли камеры, то ли кельи), оборонительные стены с башнями, окружённые рвами. Сооружение диаметром 170 м могло вместить 3 тыс. человек. Аркаим просуществовал около ста лет, а потом был оставлен жителями и сгорел.
Есть и другие нюансы. Позже выяснилось, что найденный «город» — лишь ОДИН из 20 с лишним таких же «аркаимов» на Южном Урале — потухший очаг исчезнувшей цивилизации, которую Г. Зданович назвал «Страной городов».
Снимок из космоса – см. http://www.aif.ru/online/aif/1350/38_02?print

Местная Троя
МИФ об Аркаиме как о земле обетованной привлекает к раскопам жителей Урала. Людей греет мысль, что их степи — не задворки мира, а «уральская Троя». Любой местный гид начнёт экскурсию со слов о беловолосых и голубоглазых людях — представителях арийской индоиранской цивилизации, огнепоклонниках, пришедших сюда с севера. А сам Аркаим — родина пророка Заратустры, столь же легендарного, как Будда и Магомет. Мистический же круг в плане «крепости» — символ кольца времени или модель Вселенной.
Есть версия и о ближневосточной родине жителей чудо-города. Близнец Аркаима (только из камня) найден в местечке Роджем-Хири на Голанских высотах в Израиле. Такие же кольцевые чудо-города есть в Ливане и Сирии. А изначальный след строителей Аркаима ведёт в Ирак — на территорию курдов.
Истинное назначение Аркаима — до сих пор тайна. Ещё одну версию я услышал у ночного костра от одного из паломников-ясновидцев. «Аркаим, — сказал он, — был вратами в иной мир, в другое измерение. Своего рода портал — место для коллективных медитаций, которые действуют гораздо мощнее в строении в виде кольца. С его помощью жрецы могли перемещаться в пространстве-времени, лишать гравитации огромные предметы и строить чудеса света, которые до сих пор удивляют мир: пирамиды, гигантские храмы и целые города».


Почему это происходит? На это очень хорошо ответил Диггер в одном из своих постилей:
Борьба жрецов разных путей

«Имеет место борьба между жрецами разных богов за доминантные позиции при царском дворе. С одной стороны жрецы Яхве в Иерусалиме, с другой полевые жрецы того же Яхве, с третьей жрецы Баала, с четвёртой Ашеры. В зависимисти от того, какая жреческая партия побеждает при дворе, очередной бог из общего пантеона возвышается над другими. Такое явление хорошо известно и в других странах Ближнего Востока. Например в Египте время от времени жрецам то одного, то другого местного бога удавалось захватить бразды правления при царском дворе и статус их бога резко повышался, превращая его в главного бога. То Амон возвышался, то Ра, то Птах то ещё кто другой, но это никогда не означало упразднение остальных богов (за исключением короткого периода Эль-Амарны). Подоплёка этой борьбы возможно была одновременно и политической и экономической. Чем выше возносится один бог, тем больше власть и доход его жрецов. Нечто подобное видимо происходило и у израильтян. В типичном политеистическом обществе Израиля и Иудеи возвышался то один бог, то другой но это не означало упразднение других культов. В конце-концов победили таки жрецы Яхве. И так как именно их партия была ответственна за составление Библии, то жрецов других богов они естественно смешали с грязью.
Культ Яхве превратился в монотеистический только тогда, когда жрецы этого бога оказались вне конкуренции. Произошло это уже в Вавилоне где жрецы иерусалимского храма Яхве оказались единственными жрецами изгнанников. Жрецы остальных богов, видимо оказались там в меньшинстве. Жрецам Яхве помогло и то, что непосредственно перед разрушением Иудейского царства им удалось вновь поднять своего кумира на должность "главного" бога. Также нужно отметить, что жрецам Яхве удалось сломать понятие "территориальности" своего бога, сделав его существом экстерриториальным. Если бы в подобном положении оказались жрецы Баала, то наверняка бога монотеистов сегодня именно так и звали бы.»

Баал – Баал-Феор – Баал-Пеор – Перун: что это за «Сила Божья»?

Евреи тоже поклонялись Баалу. Об этом неоднократно упоминает Библия:

"И прилепился Израиль к Ваал-Феору. И воспламенился гнев Господень на Израиля" (Числа, 25:3).

"И сказал Моисей судьям Израилевым: убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Феору"(Числа, 25:5).

"Двадцати лет был Ахаз, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; и он не делал угодного в очах Господних, как делал Давид, отец его: он шел путями царей Израильских, и даже сделал литые статуи Ваалов" (Паралипоменон 2, 28:1-2).

"Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился, и пятьдесят пять лет царствовал в Иерусалиме, и делал он неугодное в очах Господних, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых, и снова построил высоты, которые разрушил Езекия, отец его, и поставил жертвенники Ваалам, и устроил дубравы, и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему" (Паралипоменон 2, 33:1-3).

"Они прилепились к Ваалфеору и ели жертвы бездушным" (Псалом 106(105): 26).

"И останутся у него, как бывает при обивании маслин, две-три ягоды на самой вершине, или четыре-пять на плодоносных ветвях, говорит Господь, Бог Израилев. В тот день обратит человек взор свой к Творцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву; и не взглянет на жертвенники, на дело рук своих, и не посмотрит на то, что сделали персты его, на кумиры Астарты и Ваала" (Исаия 17:6-8 ).

"Священники не говорили: "где Господь?", и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают" (Иеремия 2:8 ).

Ну и так далее - там ещё много.
Кроме того статуэтки изображавшие Балла в виде быка находят в израильских поселениях в культовых контекстах, например "Bull Site" в северной Самарии. Находят статуэтки и других ханаанских богов, типа Ашера и Решеф.

И ещё один момент. Не нужно отделять евреев от ханаанской культуры - они были частью её, хотя и развивались на периферии, где-то за Иорданом, ближе к Месопотамии.

Баал как верховный Бог существовал у многих народов древности. У тех же вавилонян он Бел-Мардук. А если вспомнить Белбога славян?
А разве ханаанейским культам на самом деле не были свойственны человеческие жертвоприношения (в основном младенцев), ритуальная проституция и прочие приписываемые им Библией "мерзости"?
________________________________________

Опять же не забывайте, что мы видим библейские события через призму мировоззрений именно жрецов Яхве. В этом культе не было систематмческой практики человеческих жертвоприношений, хотя некоторые свидетельства подобных действий в исключительных случаях и сохранились. Но это не значит, что ханаанейские культы проповедовали действительно, что либо мерзкое. Не надо пытаться судить о человеческих жертвоприношениях и ритуальной проституции относительно современных нам представлений. То что сегодня кажется дикостью, в древности было в порядке вещей. Ханаанские культы лишь обслуживали духовные потребности человека того времени. И именно потому, что и у коренных ханаанеев и у израильтян были одинаковые духовные потребности, и те и другие практиковали эти обычаи. Жрецы Яхве были, видимо, единственными, кто не использовал эти обычаи, возможно потому, что они просто не были концептуально востребованы в культе этого бога. После того как их бог оказался единственным у евреев (почему-смотрите выше), и человеческие жертвоприношения, и ритуальная проституция оказались невостребованными и исчезли у евреев.

На острове Валаам Единого Бога чтили именно под Именем בעל עם/Баъл ам – «Хозяин народа» - Свет, Солнце.
Далее пишет:
«Вообще не нужно забывать, что мы видим библейские события через призму мировоззрений именно жрецов Яхве. Доводы противной стороны мы слышать не можем. Зато можем читать между строк и тут яхвисты выдают себя с головой. Если бы культ Яхве всегда был единственным культом всех евреев им бы и в голову не пришло писать о жестокой борьбе с другими культами. В этом смысле Израиль и Иудея мало чем отличались от окружающих их культур.»
Что случилось с Пророком Бильамом дальше? Откроем ещё раз Библию: Пророк Валаам привлекал к служению Богу израильтян из колена Шимона не так, как учил Пророк Моше, в результате последовали репрессии, а в Торе всё было изображено, как сопртивление Единому Богу.
Но на примере острова « Валаам » мы видим, что Учение Поклонения Единому Богу как Баъл-Пеору -Перуну-Перкунасу распространилось по всей Европе и по всей Азии (религия «Тен-Гри» – «Дин-гир»). Затем эта религия трасформировалась в Древнерусское православие, но ещё долго, вплоть до ХХ века на Руси было ДВОЕВЕРИЕ.

Учителя Света, будучи последователями учения Баъл Ама, добрались как можно дальше под полярный круг -до острова на Ладожском озере и построили тут главное капище Баъла-Светоносца. Вот откуда в финно-угорских языках слово "valo" (свет, клятва). Именно на острове Валаам («Хозяин народа») справляли главный праздник всех финно-угорских народов и многих других народов – «День рождества Солнца-Митры-Баъла» - «Деда Мороза», там, видимо стоял главный Храм Солнца на Планете Земля. Почему? Потому, что остров Валаам стоит ближе всего к Полярному кругу и удовлетворяет всем признакам для строительства Священного Храма Солнца.
А теперь посмотрим на других персонажей религии древних славян сквозь призму Священного языка ЪВРИТ .

"Имеющий уши, да слышит!"

Уважаемые участники обсуждения! Эта фраза не так проста, как кажется. На языке Торы и Речений слово "ОЗНАЙИМ" (русское "УЗНАЕМ") означает "УШИ"!

Я опасаюсь, как впрочем и некоторые участники обсуждения, забалтывания и вышучивания этой важной темы. Кое-что мне показалось очень полезным и важным и я сделал поправки во вступительном постиле.
Однако, господа ЗТК, вы должны припомнить некоторые детали дохристианской ДО РИМСКОЙ истории Европы. Вспомните и представьте себе, что высокая культура существовала НЕ только в Элладе и в Римской республике. Эта культура, которую римляне с присущим им высокомерием, называли варварской (кстати, они и Элладу обозвали "Грецией", чтобы её унизить) была не варварской а высочайшей, сравнимой с цивилизациями Египта, Крита. Вспомните ещё раз о Стоунхедже (если не ошибаюсь, датируется 3-4 тыс. до н.э. ). И таких "стоунхеджей" было много. Высокая цивилизация была и в Британии, и в Скандинавии (драккар могли построить только "высокие" инженеры, владеющие дифференциальным счислением, а не дикие "викинги" ), и во Фракии ("Варненский клад"), и в Дакии (дакийцы широко изготавливали СТАЛЬ получше римской), и Перьм Великая (а почему ВЕЛикая - догадываетесь?).
Кто-то из знатоков сам сказал, что на острове Валаам до возникновения монастырских построек никто из местных "самоедов" не жил. Правильно, никто не имеет право жить в Священной роще или, как говорят православные проповедники, - в "капище" (кстати слово "КАПИЩЕ" на древнем языке ЪВРИТ означает "подчинение (Богу) спасёт" - כפיה ישע) .
Таким "КАПИЩЕМ", а вернее древней ОБСЕРВАТОРИЕЙ был Священный остров Валаам.
Что же за жрецы служили Богу Света и Энергии на Валааме? Вы прекрасно знаете это слово, но, почему-то никто из г-д знатоков его не произнес - "ДРУИДЫ" - а на языке ъврит - "דרוש ידע" - "ТОЛКОВАТЕЛИ ЗНАНИЙ" - именно так и переводится слово "Друид".

Именно они - ДРУИДЫ или по -русски "ВЕДУНЫ" и создали литературный древнерусский, а затем и русский язык. Для чего они это делали? Прежде всего, это была их "МИССИЯ" - нести СЛОВО БОГА - Тору народам мира. Кстати этим ВЕДУНЫ отличались от иудейских толкователей Торы, которым запрещается миссионерская деятельность (но каждый желающий может безбоязненно слушать УЧЕНИЕ - "ТАЛМУД").

Одним из этих ВЕДУНОВ был некто (или "НЕКИЕ"), канонизированный (-ые) в дальнейшем под именем Святого Андрея. А теперь о расшифровке этого имени:

Андрей – Св. Апостол Андрей (An-drew) по преданию проповедовал слово Божье в Евро-пе и на Руси. /(אןדרוש / Ан друш= " Проповедь Бога " Андрус=Андрей)/. буква (Х)- это видоизменённый א , т.е. Бог אל . Именно поэтому Святой Андрей как бы распят на "дереве", т.е. на кресте (слово "а-Криса" - "коленопреклонение") в виде буквы "Х", т.е. «Проповедник соеди-нён (распят – от слова «мифрас» (отсюда и слово «парус», и слово «фарисей»))с Богом.

Я дал Вам неожиданную для вас информацию. Не спешите ёрничать - видимо вы ещё многого не знаете. И я знаю, что мало знаю. Но хочу узнать.
Так давай будем УЗНАВАТЬ вместе. "Имеющий УШИ, да слышит!"


Двоеверие
Особенность древнерусского и великорусского миропонимания, в котором догматика Современной Православной церкви наложилась на незабытые и по сей день древние сюжеты дохристианских Шемито-яфетических (израильских) верований. Наиболее зримые следы эти верования сохранили в сказках, былинах и других образов в народном фольклоре, декоративно-прикладном искусстве, да и в самом русском языке.
В свою очередь, воздействию древнеславянских (израильско-славянских) обычаев подверглось древнерусское Православие. Празднование многих церковных праздников совпадает по времени с датами славяно-израильского календаря аграрного календаря, убиенные братья Борис и Глеб – это божественные близнецы Диоскуры. В Боголюбовском дворце 1156 г. При раскопках обнаружена капитель с четырьмя ликами Богородицы («Богини-Матери»), смотрящими на четыре стороны света – «богородичный столп», композиционно повторяющий четырёхликие идолы Святовита – Светоносного Бога Баъла-Мардука.
Световит,
שבת בית//шабат байт – «Дом субботы» - Света Дом Дом Света – Храм четырёхликого прекрасного лицом Божества Святовита - Светоносного Бога Баъл-Мардука

Святовит,
Световит, Свантовит, в западно-славянской мифологии один из главных богов. Главный храм бога С. был на о. Рюген (слав. Руяна) в г. Аркона. Находившаяся в храме каменная статуя С. изображала его в виде четырёхликого бога с мечом и турьим рогом в руках. Атрибутами божества являлись седло, уздечки и меч. Ежегодно в честь С. устраивались празднества и приносились жертвы. В 1169 храм и статуя С. были разрушены датчанами.
שבע תהה בית/сваъ таа вейт – ъвр. «Дом потрясающей клятвы».
Клятва в Храме Святовита была нерушима, так как меч в руках статуи Божества говорил о наказании (Пер-КУНЕС – «Оплодотворяющий Отец накажет»), а турий рог напоминал о Светоносном Боге Баъле в образе Тура – תורא/Тора или Священного Коня (см. лошадь). Перун – это פריון//Перьон – «Отец, Оплодотворяющий». Кстати, на французском языке – Реr – «Отец».

Многие обычаи (вечеря, обряды свадеб, ночь Ивана-Купала) ведут свое происхождение от обычаев Бен-исраэль, поклонявшихся Баъл-Пеору-Перуну. Исследователь Ю.П. Миролюбов не раз наблюдал празднование дня святого Власия (Велесова дня. Велес – Вол- Баъл-Пеор-Перун) в деревне, крестьяне которой пригоняли к церкви свой скот и просили священника окропить его святой водой

Иудейский ли праздник «Ханука» - «День Света»

В 2005 году начало 8 дневного праздника «Ханука» совпал с Праздником Рождества Христова – оба начинаются 25 декабря.
Название Хануки как праздника Света не случайно – каждый день в Израиле и во всём мире евреи добавляют ещё один огонек в ханукальном светильнике. Но начинают они вечернее зажигание ханукального светильника с центрального светильника, который называется «шамаш». Я заинтересовался, а как переводится это слово. Мне ответили – «служка». Т.е. вроде бы «служебный светильник».
Но слово слуга, служитель (в храме) на иврите звучит несколько по другому – שרת/шарат.
Зато учёные –семитологи великолепно знают, что словом «ШАМАШ» назывался бог Солнца в древнем Вавилоне. Слово «Шамаш» можно написать и так: שם אש /Шем Эш – «Имя (божества) Огонь».
А можно слово ШЕМЕШ написать и так: שמש. Что это такое? Я полагаю, что это ни что иное, как зашифрованный путь Солнца по небу:
слова /שמשшемеш – "СОЛНЦЕ" нет в статье שמש корневого словаря. Потому, что буквы שמש являются по существу схемой пути солнца по небу: буквы שש являются обозначениями восхода и заката, называемыми шахар/ /שחר שלמ/Шалем, а буква מ – מריא/МЕРИдиан. Слова ШАЛЕМ и ШАХАР – это боги заката и восхода. В Вавилоне времён Хаммурапи Бог солнечного справедливого Пути ("дао") - ШаМаШ.
Мера
Мера Мра Доля каких-то измерений Амъраа Взлёт המראה מרא
Мера – это доля траектории взлёта солнца по небу, это – измерение полёта солнца.
Меридиан
Меридиан мери+
Диан Воображаемая линия на небе, проходящая "с верху вниз" через точку высшего восхождения ("взлёта") Солнца. В северном полушарии меридиан находится на Юге, в южном полушарии – на Севере Мери +дин

Взлетел + закон = "МериДиан" = "закон взлёта" מריא
דין מרא
דינ
Слово на ъврите ЮГ – דרום/ДаРоМ. Если читать наоборот – будет МРД. Значит ли это, что МЕРИДИАН и ЮГ тождественны? Да!
Меридиан – это закон взлёта. Взлёта Солнца. Солнце в древних Египте, Вавилоне, Персии изображалось с крыльями.

А вот гора «Меру»:
Меру-----מרא
Самая высокая гора мира по индийской мифологии. Где эта гора – никто не знает.
המריאו/амраа – «взлёт». Получается, что такой горы и не существует. Боги, живущие на «горе Меру» на самом деле «взлетают в высь». Гора Меру – это или космос, или другая планета.

Да, не прост этот день – 25 декабря.
Хотя... это всего лишь может быть совпадениями, чему я, однако, не верю.
С Уважением
vladimir.b@012.net.il
o +972-527284036
o http://vladimirbershadsky.info/
Аватара пользователя
ВЕБ
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 69
Зарегистрирован: 28 сен 2006, 15:38
Откуда: Израиль-Беэр-Шева

Сообщение Arlin » 16 мар 2007, 18:44

Бершадский учи историю! А потом теории высказывай.

К.И. Комаров
Древние боги Ярославской земли

Русь приняла христианство в конце 980-х гг. Прежде славянские племена были приверженцами древних религиозных воззрений, названных христианской церковью языческими. Особо отличаемые киевским летописцем поляне как мужи мудрые и смысленые были такими же язычниками: «…бяхуже погане, жруще озером и кладязем и рощением, якоже прочии погани»1. Принятое от Византии христианство было автократического государственнического толка и внедрялось средствами принуждения с повсеместным разорением и истреблением языческих мольбищ. Старые кумиры в Киеве и Новгороде были свергнуты и частью иссечены, частью разбиты и утоплены2.
Новая религия с трудом находила дорогу к душам новообращаемых. Особенно упорно стояло за старую веру население городов севера и северо-востока Руси и лесной глубинки. Новгородцы поклялись на вече «не дати идолы опровергнути» и оказали вооруженное сопротивление посланному для их крещения Добрыне. Подавив мятеж «Добрыня … идолы сокруши, деревянии сожгоша, а каменнии изломав, в реку вергоша; и бысть нечестивым печаль велика. Мужи и жены видевше тое, с воплем великим и слезами просясче за ня, яко за сусчие их боги». Новгородцев потом укоряли: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем»3.
В неурожайные 1060-1070-е гг. обращение к содействию древних богов почитается наиболее действенным средством. В 1071 г. в Ярославле и Белоозере два волхва возглавили поход против старой (знатной) чади. В Киеве волхв вещал о явлении пяти богов (Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Макошь), которые пророчили, что Днепр потечет вспять. В Новгороде все люди встали за волхва и собирались убить епископа4, а в 1068 г. в Киеве его «свои холопе удавишя»5. Упорное сопротивление староверцев-язычников введению христианского вероучения жестоко подавлялость. В 1071 г. Ян Вышатич присужлдает бунтовавших волхвов к смерти в Усть-Шексне, а князь Глеб решительно пресекает мятеж новгородцев против епископа, прилюдно зарубив топором их предводителя волхва6. В 1226 г. на Ярославовом дворище в Новгороде сожгли четырех волхвов, творивших богопротивное волхование7. С трудом прививалась новая вера и в Ростовской земле. Посланные сюда первые проповедники – епископы Федор и Илларион вынуждены были спасаться бегством. Вновь поставленный епископ Леонтий был сначала изгнан из города, а затем убит8. В конце XI в. преподобный монах Авраамий посмел разбить каменный идол Велеса в Чудском конце Ростова, но от того изнемог. Впоследствии он преодолел дьявольские напасти и построил на месте идола церковь9.
Религиозные представления возникли от жизненной потребности защитить себя от темных непознанных сил природы. Славянское язычество от глубокой древности было наследием многих поколений и воспринималось как бесспорное божественное откровение. Оно выражалось в обожествлении различных природных сил и явлений: «...овы прельстити в тварь веровати и в солнце же и в огнь и во источники же и в дерева и во ины различны вещи»10. Священные источники, дубы и рощи-рощения как места древних капищ дожили до позднего средневековья. В лесной зоне Восточной Европы особенно почитаемыми объектами для святилищ и жертвоприношений служили крупные отдельно лежащие камни, особенно у водных источников, где они выпадали из толщи наносных пород в процессе образования оврагов и речных потоков.
В Ярославском Поволжье поклонение камням сохранялось долгие годы спустя после сплошной христианизации края, что достаточно хорошо зафиксировано в историко-этнографических публикациях. Древние культы, в том числе и культ камней, как существенная часть духовных воззрений средневекового населения Волго-Окского междуречья рассматриваются в специальных работах И.В. Дубова11. И.В. Дубов предлагает в полной мере использовать объекты культа в качестве источника по истории Руси IX-XII вв. Задаваясь вопросом, с каким этносом было связано поклонение «синему камню» на оз. Плещеево, он присоединяется к мнению С. Васильева, что это «имело место в VIII-IX вв., когда берега озера заселяло финно-угорское племя меря, позднее этот же культ был распространен и среди словен, расселившихся здесь в X-XI вв.»12 В новопоселенцах И.В. Дубов видит выходцев из Новгородской земли, где поклонение камням было широко распространено.
Однако возникновение и отправление языческих культов необходимо рассматривать в более широком общеисторическом плане. Культ камней несомненно существовал уже у человека эпохи верхнего палеолита, когда он начал расписывать стены пещер и скал фигурами животных. Развитие этого культа прослеживается от росписи и гравировки на скалах эпохи верхнего палеолита и мезолита до библейских и евангелических сказаний. Заповеди, полученные Моисеем от Бога, были записаны на каменных скрижалях. Иисус Христос определяет первосвященником новой церкви апостола Петра, трижды его предавшего (Петр - греческий перевод с арамейского Кифа - камень): «И Я говорю тебе, ты - Петр, и на этом камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ея.»13 Введение религии единого бога Яхве и учреждение церкви Нового завета утверждается очень архаичным культом священных камней.
В Ростовской земле было известно немало языческих требищ у священных камней. На северо-восточном берегу Плещеева озера в 0,5 км к северо-западу от Александровой горы лежит загадочный Синий камень (рис. 1, 2). Изначально он находился в Никитском овраге, «за Борисом и Глебом в бояраку» (рис. 1, 1). Местное население почитало его божеством и поклонялось ему, что возмущало служителей церкви как идолопоклонство и богоотступничество: «В нем же вселися демон, мечты творя и привлачая к себе ис Переаславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца их в праздник великих верховных апостол Петра и Павла. И они слушаху и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почесть»14. Поклонение переславцев Синему камню было одним из древних освящаемых традицией обрядовых молений, обращаемых к многообразным природным силам и стихиям.
Древнейшие стоянки человека на Плещеевом озере известны с эпохи мезолита, т.е. с 8-6 тыс. до н.э. Одна из них расположена близ устья Никитского оврага (Галев поток). В 5-3 тыс. до н.э. в бассейне Плещеева озера распространяются многочисленные памятники, оставленные племенами различных неолитических культур. Религиозное мировоззрение человека эпохи мезолита и неолита было неразрывно связано с охотничье-производственной магией. Для успешной охоты на лесного зверя проводились сложные ритуальные представления, имитирующие реальную охоту с удачным исходом. Магические пляски и песни-заклинания сплачивали коллектив, как бы намечали план действия и вселяли уверенность в успехе предприятия. Уединенный Синий камень у источника был выразительным объектом для колдовских церемоний. Он мог изображать и образ реального и тушу убитого зверя и был подходящей мишенью для ритуальных уколов и ударов. У камня могли проводиться обряды инициации, посвящение мальчиков в ранг охотников и какие-то общественные празднества.
В эпоху каменного века на Ярославщине возник и получил особое развитие культ медведя, зафиксированый у племен волосовской и фатьяновской культур и у населения эпохи средневековья15. У древних охотников медведь почитался и как предок-родоначальник, и как тотем, и как звериный двойник человека, и как хозяин леса, зверей, покровитель охоты. Остаточно медвежий культ сохранился в охотничьем заговоре-заклинании, записанном в XIX в. в Ярославской обл. Охотник сзывает себе в помощь «большеухих и малоухих, рогатых и косолапых, хвостатых и шерстатых». Таинственные «слуги-сторожа» «не кто иные, как благожелательные к охотнику полулюди, полуживотные, вроде персонажей палеолитических росписей»16.
Родство человека с медведем отразилось в табуировании его названия. Животная форма в историческом развитии была ранней, в которой человек осознал охранительное божество и свою связь с ним. Возник запрет на убийство тотема, тем не менее раз в год совместно убиваемого и поедаемого в соответствии с определенным ритуалом. Не случайно в медведя обычно превращались колдуны-оборотни. Медведь-тотем представляет собой зародышевую форму культовых мифов. В мифах зооантропоморфный предок в конце своих странствий уходит в землю. На этом месте остается камень, скала и т.п., а иногда он сам превращается в эти предметы. Такие камни, скалы, источники становятся местом отправления культа. Далеким отголоском тотемистических воззрений представляется легенда о Медведь-камне, записанная в Костромской области. На нем видели сидящего старичка с бородой ниже колен, или медведя, покрытого седоватой шерстью. При подходе к камню видение пропадало (уходило в камень?). Последний раз старичка-медведя видели незадолго до 1941г.17
В обществах с земледельческо-скотоводческим хозяйством охранительная сила медведя распространялась не только на людей, но и на скот. В Верхнем Поволжье знаменательно сближение или отождествление медведя со скотьим богом Велесом. Функцию охранителя домашнего скота у населения Волго-Клязьминского междуречья медведь обретает во 2 тыс. до н.э., когда в среду местного охотничьего населения вторгаются племена скотоводов фатьяновской, абашевской и поздняковской археологических культур. Пришельцы растворились в аборигенном населении, но привнесли в него свои обычаи и верования. Под их влиянием совершается переход от эпохи неолита к эпохе бронзы. Хозяйство из присваивающего охотничье-рыболовческого преобразуется в производящее скотоводческое. Видимо, от индоевропейцев-фатьяновцев было унаследовано имя божества Волос – Велес, скотий бог в русском летописании.
Иное культурное влияние проистекало от лесостепной абашевской культурной общности, по происхождению связанной с племенами степной ямной культуры индоиранской языковой семьи. На некоторых курганах ямной культуры ставились каменные надгробья, большей частью в виде антропоморфных стел. Они не были статуями в полном смысле слова, но несомненно ставились на могилах особо почитаемых предков и вождей. Им продолжали поклоняться и другие народы много веков спустя. В основании одного кургана в Кухмарском могильнике на Плещеевом озере, оставленном абашевцами во второй половине 2 тыс. до н. э., стоял валун яйцевидной формы высотой ок. 1,5 м. Сооружение воссоздавало какой-то обряд специфической степной культуры, в котором был соблюден антропоморфный принцип, а сам камень был образом особо почитаемого предка-вождя. Видимо, тогда и зародилась идея перевоплощения зверя в человека и обратно.
В VIII-VII вв. до н.э. в Волго-Клязьминском междуречье сложилась дьяковская археологическая культура раннего железного века. В конце VII – начале VIII в. н.э. под воздействием притока новых групп населения, финно-язычного из бассейна Средней Оки18 или славяно-балтского среднеевропейского19 на этой территории образуется мерянская этническая общность. Основу хозяйства мери составляло развитое скотоводство и пашенное земледелие. Начальная русская летопись называет озера Неро и Плещеево центром (двумя центрами ?) расселения мери: «На Ростовьскомъ озере меря, а на Клещине озере меря же»20. В IX в. меря входит в орбиту складывающегося древнерусского государства. Около середины 10 в. начинается древнерусская колонизация мерянской территории. В процессе синтеза славянских и мерянских элементов сформировалась культура Ростовской земли.
В результате сложных общественно-экономических и этно-культурных процессов в мировоззрении общества происходили серьезные изменения. Удача или неудача в охоте с непременным обращением к средствам первобытной магии для земледельца и скотовода уже не имели решающего значения. Расплывчатые безликие образы волшебных природных сил персонифицируются. Божества обретают антропоморфный облик с новыми функциями, необходимыми в условиях изменившейся производственной практики. Но старые функции божеств не отмирают целиком, а сохраняются в большем или меньшем объеме.
Для мерянского общества, ведущего комплексное скотоводческо-земледельческое хозяйство, Синий камень мог олицетворять определенного бога с именем Волос – Велес. Видимо, имя отражало табуированное название медведя по признаку волосатости-волохатости. Не отсюда ли происходит название волхвов, при отправлении культа обряжавшихся в звериные шкуры? Имя этого бога засвидетельствовано многочисленными капищами Волоса-Велеса в Ростовской земле. В Чудском конце Ростова был священный дуб, возле которого стоял каменный идол Велеса. Он был перенесен от с. Угодичи, где прежде стоял на Велесовом камне. Велесов камень с идолом был при д. Тряслово на берегу р. Воробыловка. Все эти камни назывались синими независимо от их цвета. Капища, посвященные Велесу отмечены и в других местах: Велесово дворище с дубовым истуканом у д. Ангелово, дуб Велеса и Ярилы с прислужником-жрецом у д. Любилки и др.21 Ценное исследование о культовых камнях на Ярославщине провела Арья Альквист, правомерно связывая священные камни с культом Волоса – Велеса22.
В древнерусский период первостепенное значение в хозяйстве приобретает земледелие, возделывание и выращивание хлебов. В Ярославском Поволжье культ Велеса постепенно замещается культом Ярилы, божества плодоносящей силы зерна-семени. Этому способствовало совпадение функций божеств, их связь с идеей умирающего и воскресающего бога, с культом предков. Все содержание и смысл религиозных обрядов совершается в строгом соответствии с аграрным календарем. Важнейшая фаза в развитии хлебных злаков приходится на конец весны и начало лета. Особо выделяется период с 25 мая по 25 июня, на стадии выхода злаков в трубку и колошения. Все зависящее от труда хлебороба было сделано: поле возделано, зерно посеяно, дало всходы и пошло в рост. Оставалось воздействовать на будущий урожай магическими средствами, молениями о дожде и солнечном тепле.
Летний цикл празднеств подобно зимнему назывался зелеными святками или русалиями. Памятник XVI в. Стоглав выделяет эти два цикла в качестве важнейших: «Русальи о Иванове дни и в навечерии рождества христова и в навечерии богоявления господня»23. Они симметричны и отмечают узловые моменты в годовом солнечном цикле, дни зимнего и летнего солнцеворота. В зимние двенадцатидневные святки подводились итоги минувшему году и проводились магические заклинания и гадания на все 12 месяцев предстоящего года. Зеленые святки проводились в разгар лета, когда решалась судьба урожая. Русалии – общеславянский аграрный праздник. Он посвящался русалкам, связанным с росой и водной стихией. Генетически он восходит к водяным женским божествам-берегиням. Согласно летописям XII в. русальная неделя проводилась в сроки от 4 июня – Ярилина дня, до летнего солнцеворота 24 июня – дня Купалы. У русских центральных губерний (Ярославской, Тверской, Казанской) Иван Купала сохранил в народе древнее имя божества – Ярило. Праздник справлялся в те же сроки, что и Купала в южных губерниях и восходил к великому празднику апогея лета.
Зафиксированные в нач. XVII в. игрища у Синего камня на Плещееве озере проводились на Петров день, в ночь с 28 на 29 июня, несколько позже общепринятого дня Ивана Купала24. Это произошло под влиянием христианства. Языческие праздники оказались частью перекрытыми, частью сдвинутыми со своих мест в календаре христианскими праздниками. Послепасхальные праздники (Вознесение, Троица-Пятидесятница, Рождество Иоанна Предтечи) практически перекрыли зеленые святки-русалии. Ярилин день 4 июня оказался связанным с Троицей. День Ивана Купалы 24 июня был перекрыт днем Иоанна Предтечи. В дополнение к этому русская церковь уже в XI в. учредила свой особый петровский пост. В зависимости от Пасхи он длился от одной недели до пяти, до 29 июня. В любом случае главный языческий праздник, купальские русалии, перекрывался христианскими.
Синий камень лежал в овраге у ручья с чистой, «живой» водой. Поставленный вертикально в виде стеллы он мог представлять собой внушительного кумира высотой ок. 3 м и у окрестного населения был главным атрибутом святилища. В древнерусское время святилище стало религиозным центром округи, население которой неуклонно увеличивалось начиная с X в. На побережье озера от Никитского оврага до д. Криушкино протяженностью ок. 6 км известно 12 селищ VIII-XVII вв. и 16 курганных могильников X – нач. XIII в. Несколько селищ и два курганных могильника было на южном берегу озера у с. Веськово. Массив могильников на Плещеевом озере насчитывает более 2200 курганов и относится к одному из крупнейших на Руси. Около 1106-1109 гг. на мысу между оврагами Лисий-Влисий (Малая Слуда) и Глинницы был основан г. Переславль старый или Клещин – княжеский административный и военно-оборонительный центр (рис. 1, 4). В 1152 г. центр был перенесен в новый Переславль при устье р. Трубеж, в 2 км к югу от святилища. Бедствия монголо-татарского нашествия и Смутного времени существенно не изменили демографической ситуации в районе. Сохранились города Переславль и Клещин, возникли новые слободы, в т.ч. Борисоглебская, Никитская, Троицкая25.
«Житие», повествующее о пребывании преподобного Иринарха в Никитском монастыре в 1609 г., говорит о массовом характере сборищ у Синего камня. О том же свидетельствует и донесение пустынника Памфила псковскому наместнику в XVI в.: «Егда бо приидет самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием...»26
Православная церковь повела борьбу с язычеством с самого начала крещения Руси. Проповеди-поучения против язычества неизменно повторяются вплоть до XVIII в. включительно. Летописец 11 в. объясняет бедствие киевлян от нашествия половцев отпадением от истинной веры и преклонением к дьяволу: «...дьявол обманывает,...всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь, как места игрищ утоптаны, и людей множество на них, как толкают друг друга, устраивая зрелища, бесом задуманные, – а церкви пусты стоят; когда же бывает время молитвы, молящихся мало оказывается в церкви»27. Языческие обряды в крестьянской среде порицаются и в церковных проповедях и запретах XVI-XVIII вв.: «Чтобы православные христиане … в рощи не ходили и в наливках бы бесовских потех не творили, понеже все то – еллинское беснование и прелесть бесовская»28. Недовольство вызывало и то обстоятельство, что церковь лишалась части доходов, которые приносились в жертву языческому идолу к вящей радости сатаны: «...всегда от кумирослужения жертву приемлю но не могут мя тако обвеселити яко сии от крестьян приносимые»29.
Великую неприязнь пастырей возбуждают волхвы-гусляры, музыканты и скоморохи – организаторы и предводители ритуальных игрищ: «И поиде человек с сопелми и по нем много народу. Овии поюще и плещуще и се окании (окаянные) беси видевши и возрадовашася радостию великою и начаша ити льстити ти овии на игры и на плясание иные на песни»30. Музыканты, устроители-заводилы игрищ, объявляются творениями сатаны, обращенными в людей бесами: «Умысли сатана како отвратити людей от церкви и, собрав беси, преобрази в человеки, и идяще в сборе велице упестрене в град, ови бияху в бубны, друзии в козици и в сопели сопяху, инии же, возложьше на я скураты, деяше на глумление человеком ..., и нарекоша игры те русалия»31. О том же говорится в памятнике XVIII в. («Исповедь каждого чина по десятисловию»): «Иные же лица свои некиими страшилами закрывают, страшаше и утешаше людей, а иные соплетают себе венц от разноцветных трав и возлагают на главы своя и опоясываются ими. Иные же огнь кладут, и вземшеся за руце около огня ходят и через огонь скачут и песни поют часто повторяют скверного купала»32. Дошло до указов царя Алексея Михайловича воеводам на местах с требованием уничтожать музыкальные инструменты скоморохов. В грамоте воеводе г. Белгорода в 1648 г. он наказывал: «А где объявятся домры, и сурны, и гудки, и гусли, и всякие гуденные бесовские сосуды, и тыб те бесовские велел вынимать и, изломав те бесовские игры, велел жечь»33.
Язычество искоренялось посредством ниспровержения идольских кумиров, разорения и уничтожения древних святилищ и реликвий. Ликвидация «скверных мольбищ идольских» производилась сразу по крещении во всей Русской земле. Но и в XVI в. Иван Грозный понуждал архиепископа Новгорода Великого Макария «... прелесть оную искоренить и просветить божественным учением». Архиепископ «... в святой Софии молебны пел и воду святил и с тою священной водою и своею посыльной грамотой послал для того своего священника инока Илию: ехав и обретя те места с молитвой стал искоренять прелести кумирские и скверные мольбища, леса сечи, и огню предавати, камение же чве в воду метати, а некрещеных крестил»34. Несомненно, миссия Илии была подкреплена силой: за 2-3 дня до его приезда бесы (волхвы) бежали от мольбищ с криком и воплями.
Предпринимались меры и по уничтожению главного божества при святилище в Никитском овраге – Синего камня. По повелению преподобного Иринарха дьякон одной из переславских церквей Ануфрий сбросил его в яму. Но народ твердо верил в охранительную силу своего древнего бога. Синий камень напустил на дьякона порчу за поругание над ним: «А дьякон в то время вельми изнемогше студению трясовишною и не могий терпети студени и влазяше в печь по напущению врага противяся добродетели, что он дьякон сотворил старьцово послушание»35. Не даром все местные жители среднего и старшего возраста отказывались содействовать Илие в разорении святилищ, опасаясь ответной вредоносной реакции своих старых богов.
Народ твердо веровал в охранительную силу древних богов. Эта приверженность не означала полного отрицания христианского вероучения, немыслимого в средневековье. Заклинательные обряды и идолопоклонство были неотъемлемой составной частью «народного христианства». Устойчивая приверженность к древней обрядности была обусловлена ее неразрывной связью с аграрным календарем. Православные переславцы и в начале XVIII в. продолжали поклоняться Синему камню. За низвержение камня в яму народ сделал дьякона презренным посмешищем: «И демон сопротивяся ... дьякону и наведя на него от Иереев и от християн и от роду его ненависть и посмех и всякие неподобные речи и клевету и продажи и убытки и немощи и всякие скорьби»36. Видимо, церковь Ануфрия потеряла по этому случаю немалое число своих прихожан.
В северных губерниях России широко известны камни-следовики с естественными или специально выбитыми углублениями на поверхности, которые объявляются следом ступни или руки Иисуса Христа, Богоматери, местного святого. Двоеверцы христиане-язычники совершали при них различные ритуальные действа с жертвоприношениями, о которых с осуждением повествует автор 14 в.: «О, убогая курята! Яже на жертву идолом режутся; инии в водах потопляемы суть, а инии к кладезем приносяще молятся и в воду мечють»37. Подобные жертвоприношения совершались у камня при д. Еросимово близ г. Углича. Камень размерами 5х3х1,5 м омывается ручьем Кека. На его поверхности выбит углубленный знак в виде следа куриной лапы, который может символизировать также и акт жертвоприошения – обезглавленную распластанную птицу. В самом Угличе еще в 30-х гг. XX в. в 100 м к ЮЗ от церкви Николы на «Петухах» в бывшей Петуховой слободе лежал камень «величиной с порядочный стол». На верхней плоскости камня был выбит четырехпалый след петушиной лапы длиной 30 см. По легенде в случае тревоги громадный петух в полночь садился на камень и троекратным криком предупреждал об опасности. Старушки с опасением обходили камень стороной38. Позже камень был разбит на мостовую. Камень «Петух» был и в долине р. Нерль Волжская в Переславском районе39.
Действенной мерой по пресечению игрищ на языческих требищах было поставление в этих местах христианских храмов и часовен. В XIII в. на правобережье оврага, в котором располагался Синий камень, был основан Никитский монастырь (рис. 1, 3). Позднее на противоположной стороне оврага возник Борисоглебский Надозерный монастырь. Около середины XIV в. построенное на вершине Александровой горы монастырское заведение, филиал Никитского монастыря, закрыло древнее святилище – Ярилину плешь (рис. 1, 5). В г. Пскове в 1420 г. во время эпидемии («бысть мор велик зело») горожане провели археологические раскопки, чтобы отыскать фундамент первоначальной церкви Власия, видимо построенной на месте святилища в честь Велеса-Волоса. Необходимо было «... найти древнее, вдвойне священное, место – и языческое капище и одну из первых церквей Пскова»40. Не совсем чуждое духу народного двоеверия духовенство старалось придать христианским храмам как бы двойную святость: «... куда же древе погани жряху бесом на горах – туда же ныне церкви стоят златоверхия»41.Иногда камни обращались в церковные реликвии, при них совершались крестные ходы и водосвятия – действия вполне языческие по смыслу, но под руководством священников. До XVI в. лежал на берегу р. Волхов заурядный камень. Кто-то обратил внимание на некоторое сходство формы валуна с маленькой ладьей. Была сочинена легенда: на этой «ладье» основатель монастыря Антоний Римлянин прибыл из Италии во время бури «…абие внезапу едина волна напрягшися и подъят камень, на нем же преподобный стояше и несе его на камени яко бы на корабли легце» и через двое суток он очутился на берегу реки, «нарицаемой Волхова». Около 1547-1552 гг. камень водрузили в церковь «…с великою честью не бездушну каменю честь воздавая, но стоявшему на нем преподобному Антонию».. В XVI-XVII вв. камень почитался церковной реликвией и прославился исцелениями. Теперь он лежит в притворе собора Рождества Богородиы новгородского Антониева монастыря в небрежении42.
Правоверные христиане не считали за грех использовать в поклонении бездушный камень при часовне в Никитском монастыре. По легенде Никита столпник, известный переславский мытарь и мздоимец, совершал подвижничество и замаливал свои грехи, утруждая свою голову каменной «шапкой». Богомольцы в усердном поклонении подвижнику надевали его вериги и с «шапкой» в руках трижды обходили часовню, поставленную на месте столпа. После изъятия «шапки» в канцелярию московского синодального приказа в 1735 г. для троекратного обхода часовни камень брался от ее ступеней43.
Видимо в целях сугубой святости церквей языческие святыни использовали для строительства новых церквей. В 1788 г. Синий камень было решено замуровать в фундамент церкви во имя Святого Духа в Переславле. Не случайным был и выбор церкви с престолом на второй день Троицы, близкий по срокам дню Ярилы и купальским русалиям. Для транспортировки камня к месту постройки был выбран наиболее экономичный путь по льду озера, без значительных подъемов и спусков. От Никитского оврага дорога шла по прямой к устью р. Трубеж, затем по реке и рву до ул. Большая Протечная, где строилась церковь. Дело было в начале зимы. Тяжелый камень проломил еще неокрепший лед и осел на дно. Строители явно просчитались, оценив вес камня в 250 пудов. По оценке В. Бердникова он весит не менее 750 пудов, т.е. не менее 12 т44. Камень пролежал в озере около 60 лет. В конце 40-х гг. 19 в. он вновь «вышел» на берег. Народная молва приписала это «чудо» волшебному свойству камня. Видимо, это случилось весной 1850 г. Именно в этом году появились сообщения о камне в местной печати.
Простой народ нисколько не сомневался в магической силе камня и воспринял его «выход» на берег как должное. Просвещенные горожане искали рациональные причины явления. Инженер И. Несытов объяснял появление камня на берегу притяжением железа, залежи которого якобы должны быть в недрах приозерных берегов45. Священник В. Доброхотов полагал, что камень был выдвинут на берег циркуляцией воды в озере, вызываемой течением р. Трубеж46. Исчерпывающе правдивую версию «чуда» предложил Н.М. Меморский. В 1842-1869 гг. он служил в Переславле-Залесском священником Вознесенской церкви и известен как один из первых бытописателей города. Со ссылкой на свидетельство переславского старожила, купца Алексея Михайловича Глинкина, он утверждает, что камень был взят из Никитского оврага и перевозился по льду озера в начале зимы. Под его тяжестью лед проломился и он погрузился в воду на глубину не более 2 аршин – 1,4 м. Верхушка камня с самого начала выступала над поверхностью, а при спаде воды обнажалась на высоту до 1 аршина – 0,71 м. Видимо, он осел на дно боковым или торцовым ребром47. Известно, что глубина озера начинает заметно увеличиваться не ближе 0,5 км от берегов. Дно песчаное, плотно укатано волнами. В плотный песок камень не мог увязнуть глубоко. Для его подвижки не требовалось воздействия циркуляции водных течений или намерзания некоего подводного льда как подъемной силы48. Он ежегодно вмерзал в лед и был подвержен подвижкам во время ледолома. При ураганном ветре торошение становилось необычайным по силе и высоте, чему бывал свидетелем и сам Н.М. Меморский. Торосами камень был выдвинут на склон низкой террасы, сформированной береговым прибоем, где и лежит в настоящее время.
В разное время высказывались сомнения в подлинности Синего камня. По мнению скептиков настоящий Синий камень был разбит и использован в мостовой булыжного шоссе Москва-Ярославль. В свое время недоразумение разъяснил К.Н. Тихонравов, в 1853 г. участвовавший в раскопках курганов на Плещеевом озере под руководством П.С. Савельева. Информация о Синем камне ему была хорошо известна. Безусловно, он также знал, что переславский участок шоссе строился в 1840-1841 гг., когда камень был еще в озере. На устройство дороги был использован другой камень размерами около 5х4х2,5 аршина (3,5х2,8х1,75 м), тогда как Синий камень имеет размеры в среднем 3х2,6х0,7 м и представляет собой окатанный обломок плиты49.
После выхода камня на берег паломничество к нему не возобновилось. Сказалось долгое пребывание камня в озере, а также общее разрушение и угасание традиционной календарной обрядности. Некоторые народные празднества были переосмыслены как христианские. В Переславле-Залесском народные гулянья проводились в неделю Всех святых. До конца XIX в. они устраивались традиционно в окрестностях Александровой горы. Не случайно гора до сих пор сохранила народное название – Ярилина плешь. В начале XX в. (1919 г.) народ стал собираться у городского кладбища Бориса и Глеба в то же воскресенье50. Смысл праздника и сопровождающие его обряды были утрачены, но в нем еще усматривается обычай поклонения духам предков, один из элементов древней аграрной магии.
Казалось бы: «В наши дни гораздо менее бесов и привидений. (Бог знать куда девалися они)»51. Но в некоторые моменты ломки и преобразований общественных отношений наблюдается обострение веры во всяческие чудеса и чертовщину, увлечение мистикой. В последнее время «святость» Синего камня на Плещеевом озере привлекает к себе повышенное внимание новых «паломников» из числа туристов и просто досужих личностей. Он сильно обезображен поклонниками нечистой силы, откалывающими от камня куски и кусочки в призрачной надежде запастись некоей долей космической или демонической «энергетики».
1. НПЛ. М., Л. 1950. С. 105.
2. ПВЛ. СПб. 1996. С. 156.
3. Татищев В.Н. История российская. М. Т. 1. С. 113.
4. НПЛ. С. 191, 192, 196.
5. НПЛ. С. 473.
6. НПЛ. С. 192-196.
7. НПЛ. С. 270.
8. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М. 1988. С. 3-22.
9. Ключевский В.О. Древнерусские жития… С. 26-38.
10. НПЛ. С. 105.
11. Дубов И.В. Культовый «синий камень» из Клещина // Язычество древних славян. Л. 1990. С. 27-36; Новые источники по истории Древней Руси. Л. 1990. С. 101-106; И покланяшеся идолу камену… СПб. 1995.
12. Дубов И.В. И покланяшеся идолу камену. С. 53.
13. Евангелие от Матфея. Гл. 16, ст. 18.
14. Житие преподобного Иринарха // Русская историческая библиотека. Т. XIII. Памятники древней русской письменности, относящиеся к Смутному времени. СПб. 1909. Изд. 2. Стб. 1349, 1374.
15. Крайнов Д.А. Волосовская культура //Археология СССР. Эпоха бронзы лесной полосы СССР. М. 1987. С. 19.; Воронин Н.Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI веке // Краеведческие записки. Вып. IV. Ярославль. 1960. С. 25-93.
16. Формозов А.А. Памятники первобытного искусства на территории СССР. М. 1980. С. 60, 61.
17. Рогалева С.Б., Яблоков А.В. Медведь-камень у с. Антоновское // Археологические памятники Волго-Клязьминского междуречья. Иваново. Вып. 6. 1992. С. 39-41.
18. Леонтьев А.Е. Археология мери: К предыстории Северо-Восточной Руси. М. 1996. С. 21, 22.
19. Седов В.В. Славяне. М. 2002. С. 388-397.
20. ПВЛ. С. 10.
21. Титов А.А. Ростовский уезд Ярославской губернии. М. 1885. С. 32, 33, 80, 116-119, 215, 216, 339, 340.
22. Arja Ahlqvist. Journal de la Sosiete Finno-Ougrienne 86, Helsinki. P. 7-32.
23. Стоглав. СПб. 1863. С. 141.
24. Житие преподобного Иринарха. Стб. 1373, 1374.
25. Комаров К.И. К истории населения побережья Плещеева озера в X-XIII вв. // СРМ. Вып. VIII. Ярославль. 1995. С. 137-172.
26. Калинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. СПб. 1877. С. 147.
27. ПВЛ. С. 211.
28. Стоглав. С. 142.
29. Гальковский Н. Борьба христианства … С. 266.
30. Гальковский Н. Борьба христианства … С. 265.
31. Цит. по Даркевич В.П. Народная культура средневековья. М. 1988. С. 201.
32. Гальковский Н. Борьба христианства … С. 304.
33. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб. 1995. С. 172.
34. ПСРЛ. СПб. Т. V. 1851. С. 73, 74.
35. Житие преподобного Иринарха. Стб. 1374.
36. Там же. Стб. 1373.
37. Цит. по Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М. 1987. С. 514.
38. Потехин И.Н. Дыве угличские легенды // Исследования и материалы по истории Угличского Верхневолжья. Углич. Вып. 2. 1958. С. 35-37.
39. Смирнов М.И. По забытым путям Залесья //Доклады Переславль-Залесского научно-просветительного общества. Вып. 15. Переславль-Залесский. 1926. С. 37-72.
40. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 420.
41. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 138.
42. Макаров Н.А. Камень Антония Римлянина //Новгородский исторический сборник. Л. 1984. С. 203-210.
43. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых … С. 46.
44. См. Бердников В. Синий камень Плещеева озера //Наука и жизнь. 1985. № 1. С. 134-139.
45. Несытов И. Чудное свойство Плещеева, или Переславского озера //ВГВ. Владимир. 1850. № 45.
46. Доброхотов. Еще несколько слов об озере Плещееве (дополнение к статье г-на Несытова) // ВГВ. Владимир. 1850. № 50.
47. Меморский Николай. Отголосок на статью: «О чудном свойстве Плещеева, или Переславского озера //ВГВ. Владимир. 1850. № 52.
48. Бердников В. Синий камень, ук. соч.
49. Смирнов М.И. Старые боги // Доклады Пероеславль-Залесского научно-просветительного общества. Переславль-Залесский. Вып. 4. 1919. С. 7, 8. См. также: Мартынов А. Переславский ботик. М. 1872. С. 5, 6.
50. Смирнов М.И. Александрова гора // Доклады Переславль-Залесского научно-просветительного общества. № 4. Переславль-Залесский. С. 9-14.
51. Пушкин А.С. Собрание сочинений в трех томах. М. 1985. Т. I. С. 396.
http://rostmuseum.median.ru/publication ... rov01.html
Arlin
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 17
Зарегистрирован: 12 фев 2007, 23:00

Сообщение cheremis » 16 мар 2007, 22:01

Соловьёв эту межрелегиозную борьбу рассматривал , как борьбу чуди-язычников и русов-христиан ... Ростов был некогда одним из племенных центров мери и язычество в нём сохранялось именно в чудском (финском) конце , и ростовские язычники сбежали к своей ближайшей родне , родственники мери - мари (черемисы) , а вот упорство черемисов в язычестве , христианство до наших дней побороть не смогло ...
С одну сторону черемиса , а с другой берегися.(древнерусская пословица)
Аватара пользователя
cheremis
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 167
Зарегистрирован: 06 май 2006, 22:42

Сообщение cheremis » 17 мар 2007, 11:58

Почему эту тему , перенесли в кунсткамеру , именно после моего поста ? Что такого неисторичного вы в нём нашли ? :evil:
С одну сторону черемиса , а с другой берегися.(древнерусская пословица)
Аватара пользователя
cheremis
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 167
Зарегистрирован: 06 май 2006, 22:42

Сообщение Сабина » 17 мар 2007, 15:16

Насчёт дня рождения Света, чисел, стоунхенджей и многого другого советую принять во внимание свободный полёт ассоциаций у К.Найта и Р.Ломаса. Я только начала "Машину Уриила", но знаю, что они пришли к выводу о едином праязыке, который... Туатха де Данаан, утерянные колена Израилевы... Только у них всё-таки поизящней будет, чем у вас, не мешают они божий дар с яичницей.
Боюсь, что когда-нибудь Svin/Чудинов/Гриневич, но уж точно не вы, пойдут пить шампанское, я наверно пропишусь в Кунсткамере со всем своим скарбом. А может быть нет. Поживу, увижу.
Последний раз редактировалось Сабина 17 мар 2007, 15:18, всего редактировалось 1 раз.
Аватара пользователя
Сабина
Геродот
Геродот
 
Сообщения: 1388
Зарегистрирован: 06 окт 2004, 23:13
Откуда: Рига

Сообщение Сабина » 17 мар 2007, 15:18

Всего хорошего
Аватара пользователя
Сабина
Геродот
Геродот
 
Сообщения: 1388
Зарегистрирован: 06 окт 2004, 23:13
Откуда: Рига

Сообщение Svin » 17 мар 2007, 19:10

Вот на основе Корней Слов я при помощи моих друзей и создаю новую науку - АРХЕОЛИНГВИСТИКУ ЪВРИТА.

... скорее не АРХЕО..., а АРХАИлингвистика...
Я знаю, что ничего не знаю
Svin
Геродот
Геродот
 
Сообщения: 1164
Зарегистрирован: 21 сен 2004, 12:57


Вернуться в Кунсткамера

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2