Имена богов

Храмы, алтари, обряды, мировоззрение. Всё, что касается крито-микенской религии. Автор проекта - Dedal


Модератор: Dedal

Имена богов

Сообщение Dedal » 27 авг 2006, 20:46

А.Бартонек "Златообильные Микены"(1983г., издание 1991г.)

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТ (часть 1.Имена богов)

Определить основные характерные черты микенской религии пытались уже многие исследователи, однако до сих пор эта задача не может считаться решённой (128). Вплоть до дешифровки линейного письма Б все соображения на этот счет основывались либо на интерпретации памятников материальной культуры, либо просто на анализе данных, относящихся к более поздним этапам истории греческой религии. В определенной степени такой путь, может быть, и является продуктивным, но делать выводы о религиозных воззрениях лишь на основании памятников материальной культуры — это все равно, что исследовать христианское учение, основываясь только на анализе памятников христианского искусства.
Проследить микенские начала греческой религии, безусловно, задача чрезвычайно сложная. Сегодня не приходится сомневаться в том, что ключ к решению этой проблемы кроется в изучении религиозных воззрений Эгеиды позднего бронзового века. Эту точку зрения отстаивал еще в 30-х годах шведский исследователь М. П. Нильсон. При этом религиозные верования эпохи бронзы исходят не из единого источника — в их формировании участвовали по крайней мере два элемента.

С одной стороны, это были религиозные воззрения догреческого населения, обитавшего на территории Средиземноморья. Весьма важную роль играло в них женское божество Мать Земля, которое впоследствии встречается у греков в различных местностях и в различных воплощениях. При этом религиозные представления догреческого населения могли, в свою очередь, быть результатом предшествующего взаимодействия различных религиозных верований. Существенную роль, безусловно, играли здесь хтонические (подземные) божества (от греч. chton — «земля»), почитавшиеся туземным раннеэлладским населением. Кроме того, здесь мы встречаем культы восточного происхождения, и прежде всего — специфические критские культы.

Вторым основным элементом была религия индоевропейских пришельцев, главной фигурой в которой являлся Зевс — бог ясного неба, а в более поздних представлениях греков — владыка олимпийских богов. Индоевропейское происхождение Зевса находит подтверждение в том факте, что его имя выступает в аналогичных языковых формах в религиозных системах прочих индоевропейских народов: гипотетическое позднее индоевропейское *djeus перешло в греческом языке в Zeus, в древнеиндийском (санскрите) — в Dyaus-pita «отец Дияус», а в латинском — в Iuppiter (первоначально «отец» — [D]ju). Равным образом индоевропейское происхождение имеет имя бога Диониса. Его первоначальной формой было Diwos-sunos, т.е. «сын Дия», из которой затем возникло промежуточное Diwonus(s)os, засвидетельствованное уже в микенском диалекте.

Что же касается имен прочих олимпийских божеств, то ни об одном из них нельзя с полной уверенностью сказать, что в своей окончательной форме оно является индоевропейским. Напомним, что всего олимпийских богов (вместе с Зевсом) было двенадцать (129): Зевс, Посейдон, Гермес, Арес, Аполлон, Гефест, Дионис, Гера, Артемида, Афродита, Афина, Деметра.

Существует гипотеза, согласно которой имя Demeter (первоначально Dameter) означает «Мать Земля» (da=греч. ga — «земля», а meter — «мать»), а имя Посейдон (первоначально Poteidaon) — «Владыка (или супруг) Земли» (potis, posis — «супруг», а da/ga- «земля»), однако убедительных доказательств в пользу тождества слов da и ga определенно не хватает.
Много сведений о микенской религии дает прежде всего греческая мифология, а также сопоставление греческой религии классической эпохи с данными, полученными на основе анализа как мифологической традиции, так и памятников материальной культуры. Полученная в результате такой реконструкции картина ранних греческих религиозных верований становится начиная с 50-х годов нынешнего века в отдельных своих деталях все более ясной благодаря использованию результатов интерпретации линейных текстов.

Чрезвычайно важные сведения о микенских божествах сообщает кносская табличка V 52, состоящая к настоящему времени из двух более крупных и одного мелкого фрагментов, остальные части таблички утрачены. Перед изумленными дешифровщиками, прочитавшими в 1952 г. тексты линейных табличек с помощью предложенного М. Вентрисом ключа, предстали хорошо известные имена четырех греческих божеств:

1) a-ta-na-po-ti-ni-ja — Athana Potnia («Владычица Афина»), что имеет соответствие в часто встречающихся у Гомера сочетаниях слова potnia с именами женских божеств (например, potnia Here), а иногда и высокопоставленных женщин;

2) e-nu-wa-ri-jo — Enuwalios (позднее Enyalios) - речь идет об имени божества боевого неистовства и боевых кличей - Эниалия, иногда отождествлявшегося с богом войны Аресом;

3) ра-jа-wо - Paiawon, выступающий у Гомера как целитель богов Paieon (позднее Раian или Раion), иногда отождествлявшийся с Аполлоном, причем его имя зачастую являлось эпитетом Аполлона;

4) ро-se-da [ , окончание слова повреждено, но не вызывает сомнений, что речь идет о боге моря Посейдоне, первоначальной формой имени которого было Роteidaon, а в так называемых южногреческих диалектах, к числу которых принадлежал и микенский, - Роseidaon.

Со временем был найден упомянутый выше малый фрагмент таблички, который позволил заменить слово ра-ja-wo [более полной его формой ра-ja-wo-nе и тем самым было убедительно доказано, что все перечисленные имена стоят в дательном падеже единственного числа. Кроме того, на торцевой стороне таблички удалось прочитать слово e-ri-nu-we — Erinuwei, что является дательным падежом от Erinus (в классическом греческом Еrinys - «Проклятие»). В греческой мифологии так называли души убитых, которые преследовали врага, мстя за убийство.

При этом рядом с именами двух первых божеств сохранилось числовое обозначение «1», а за двумя другими именами в первоначальном, неповрежденном тексте также следовало определенное число. При беглом рассмотрении представляется, что табличка V52 содержит сведения, вероятно касающиеся какого-то жертвоприношения, предназначавшегося упомянутым божествам, и при этом всегда в количестве одной единицы. В то же время текст написан столь тщательно, что, по мнению Дж. Чедуика, не исключено использование этой таблички в качестве учебного материала для упражнений в искусстве письма (130). Но как бы то ни было, в обоих случаях табличка представляет для нас несомненную ценность: она является доказательством того, что Афина и Посейдон, т. е. двое из наиболее почитаемых олимпийских божеств, занимали (наряду с прочими) место в микенском пантеоне.

И уж ни в коем случае не носит характер письменного упражнения текст пилосской таблички Тn 316 — один из наиболее спорных в настоящее время линейных текстов.

Речь идет о довольно крупной табличке, исписанной (правда, с некоторыми пробелами) с обеих сторон.
Не возникает сомнений, что табличка составлялась в большой спешке, мы видим здесь прочерченные строки, заготовленные для последующих записей, которые так и остались ненаписанными, да и сделанные записи местами не поддаются прочтению. Детальный эпиграфический анализ таблички показал, что писец начал писать на одной ее стороне, а затем, словно недовольный своей работой, стер все записи и начал писать заново на оборотной стороне. Здесь он заготовил 16 строк для текста, но заполнил только 10, затем снова перевернул табличку и стал писать на выровненной стороне и там опять заготовил 10 строк, из которых заполнил текстом только 6, после чего прервал запись и только внизу справа в спешке добавил несколько непонятных знаков.
Что явилось причиной такой поспешности? Не содержится ли ответ на этот вопрос в самом тексте таблички?

Табличка Тn 316 начинается словом ро-ro-wi-to-jo, в котором усматривают родительный падеж единственного числа от названия месяца Рlowistos, т.е. «месяца, в котором выходят в море», — очевидно, одного из весенних месяцев.
Греция расположена на Средиземном море, и поэтому навигационный период длится здесь не круглый год: мореходы впервые выходили в море после окончания периода зимних бурь — приблизительно во время весеннего равноденствия. Текст состоит из четырех частей, каждая из которых начинается линейными знаками рu-ro, что является графическим написанием топонима Рulos (более древнее название Пилоса).
Содержание отдельных частей текста таблички не вполне ясно, но создается впечатление, что речь идет о каком-то религиозном обряде — вероятно, о жертвоприношениях (в тексте встречается греческое слово рhero - «несу») целому ряду божеств.

Так, уже первый параграф сообщает: «Владычице — один золотой сосуд, одна женщина», а следующие четыре слова также являются именами божеств, каждому из которых приносится по одному сосуду, а в двух случаях также по одной женщине. Подобные сведения содержит и завершающая часть текста таблички — отличие состоит только в именах божеств. В двух случаях, когда речь идет о мужских божествах, им приносится не женщина, а мужчина (по одному в каждом случае).

Эти данные заставили выдвинуть интересную, хотя и вызывающую дрожь гипотезу, согласно которой речь идет о фиксации факта человеческих жертвоприношений. Существование таковых в Микенской Греции в общем-то не должно вызывать удивления. Достаточно вспомнить, что предводитель похода греков на Трою царь Микен Агамемнон принес в жертву оскорбленной им богине Артемиде свою дочь Ифигению, чтобы богиня ниспослала попутный для отплытия к Трое ветер. Представляется, что правильность подобной гипотезы могут подтвердить и находки человеческих костей вблизи некоторых микенских гробниц.

Это проливает новый свет на обстоятельства, при которых была составлена табличка Тn 316. Поспешность писцов, человеческие жертвоприношения различным богам и в особенности тот факт, что в группе из пяти других пилосских табличек содержатся сведения о подготовке военной охраны побережья, а на других табличках - о сборе металла с целью последующей его переработки, - всё это так или иначе указывает на то, что Пилосу угрожала какая-то смертельная опасность; вопрос стоял о самом его существовании, и у писца уже не было времени переписывать или хотя бы исправлять текст таблички. Если при этом вспомнить, что все найденные таблички датируются последними месяцами существования Пилосского дворца, то естественно напрашивается мысль, что по крайней мере некоторые из них были составлены в самые последние дни перед катастрофой. Весьма вероятно, что к их числу относится и табличка Тn 316.
Но вернемся к содержанию текста таблички, в частности к сведениям о божествах, которым предназначаются жертвенные дары. На каждой из четырех частей таблички записаны сведения, касающиеся определенной группы богов и богинь, несомненно связанных с тем или иным местом отправления культа. Первое из них расположено в местности, называемой Сфагианес, входившей, согласно свидетельству текстов прочих табличек, в округ Пилосского дворца. Вторая группа данных относится к местности, называемой Посидайон, т. е. к культовому округу Посейдона. Более точная локализация третьего участка неясна, четвертая же группа сведений касается культового округа Зевса.
Всего на табличке упомянуто 14 божеств, каждому из которых поименно жертвуются в общей сложности 13 золотых сосудов и 10 человек (двое мужчин и восемь женщин).

Как ни странно, в списке божеств, которым предназначаются дары, отсутствует Посейдон, однако появляется его женский аналог — Посидаэя (в текстах на греческом языке более позднего времени богиня с таким именем вообще не засвидетельствована).
Из олимпийских божеств упомянут Зевс (вместе с его малоизвестным женским аналогом Дивией), а также Гера и Гермес (последний с эпитетом Areias, напоминающим имя бога войны Ареса). О богине, выступающей здесь под именем Потнии («Владычица»), ничего более подробно сказать нельзя: это попросту «Владычица» (округа Сфагианес), которая была хорошо известна современникам.
Некоторые другие имена божеств вызывают у нас определенные мифологические реминисценции и по крайней мере могут быть довольно хорошо интерпретированы на основе греческого языка. Это, однако, не исключает вероятности того, что речь может идти и о догреческих божествах, получивших греческие имена в результате перевода или каким-либо иным образом.
Так, имя Ифемедея напоминает об Ифимедее (131) женщине, родившей Посейдону двух сыновей, как о том рассказывает Гомер («Одиссея», XI, 305—307). Имя Trisheros («Трижды герой») образовано аналогично целому ряду более поздних греческих культовых имен (ср. Гермес Трисмегистос — «Гермес трижды величайший»).

Таким образом, в тексте таблички Тn 316 прослеживается, с одной стороны, определенная преемственность между верованиями микенской эпохи и последующих периодов истории греческой религии, а с другой — присутствуют имена богов, совершенно неизвестных в более позднее время. В микенском мире весьма широко почитались различные местные божества, большей частью догреческого происхождения.
К аналогичным выводам приводит и анализ текстов отдельных серий табличек, содержащих подробные сведения о жертвоприношениях тем или иным божествам и о различных культовых отправлениях. Наиболее богатую информацию дают тексты табличек серии F, регистрирующие жертвенные дары, каковыми являлись оливковое масло и благовония, — прежде всего подгруппа Fs текстов из Пилоса и подгруппа Fp текстов из Кносса. Представляют интерес также тексты других подгрупп, в особенности тех, которые содержат сведения о жертвоприношениях различного рода и при этом зачастую в огромных количествах.

Так, на пилосской табличке Un2 содержатся сведения, которые можно рассматривать как информацию о культовом жертвоприношении пилосского властителя.
Для этой цели было выделено следующее количество земледельческих продуктов и скота: 1574 л ячменя, 14,4 л кипера (растение, экстракт которого добавлялся в качестве ароматического вещества к маслам и мазям), 114 л муки, 307 л маслин, 9,6 л меда, 96 л смокв, 1 бык, 32 барана, 4 козы, 7 поросят, 585,6 л вина, а кроме того, другие, точно не определенные дары.

Из текстов этих и некоторых других табличек явствует, что наиболее почитаемым в Пилосе был Посейдон — божество, власть которого первоначально распространялась на более широкую сферу, чем одна только морская стихия, как это имело место в Греции классического периода.
В Пилосе Посейдон был божеством, значительно превосходившим по своему значению Зевса, упомянутого только на табличке Тn 316. В свете данных пилосских табличек Посейдон представляется божеством, которому выделяется наибольшее количество различных жертвоприношений — от скота и продуктов земледелия до текстильных изделий, включая масла и благовония.
Кроме того, Посейдон имел свой собственный священный округ и жрецов. О столь же значительном почитании этого бога интересным образом свидетельствует и вступительная часть III песни гомеровской «Одиссеи». Сын Одиссея Телемах во время странствий, предпринятых им с целью узнать о пропавшем без вести отце, прибывает к берегам Мессении в Пилос и встречает там Нестора и его подданных в том момент, когда они справляют празднество в честь Посейдона. Значимость Посейдона в культовой жизни Пилоса получила отражение и в легендарной родословной пилосских властителей: отец Нестора Нелей по греческой мифологии был сыном Посейдона.

В отличие от Пилоса главное божество Кносса было, по всей вероятности, женским. Иногда оно выступает под именем Потнии, что значит «Могущественная». Это слово индоевропейского происхождения родственно латинским possum - «мочь», potestas — «власть», греческому posis — «супруг» и обычно переводится как «Владычица» (в данном случае речь идет о верованиях, аналогичных религиозным воззрениям французов, называющих Деву Марию Notre Dame- «Госпожа наша»).
Несмотря на индоевропейское происхождение этого имени, речь, бесспорно, идет о догреческом божестве, получившем греческое имя в результате перевода его изначального имени.

Это божество, несомненно, было эгейским аналогом различных восточных богинь — таких, как фригийская Кибела, называемая «Великой матерью богов», сирийско-финикийская Астарта и др., и являлось в целом ряде божественных воплощений, носивших различные имена.
При этом имя Потния засвидетельствовано не только в текстах линейных табличек из Кносса, но также весьма часто встречается в Пилосе, а изредка и в Микенах и Фивах. Возможно, что не всегда во всех этих случаях имя Потния обозначало одно и то же божество.
В текстах табличек это имя выступает в некоторых особых сочетаниях. В ряде случаев оно зафиксировано в качестве постоянного эпитета имени собственного: Athana Potnia — «Владычица Атана» (Кносс), Sito Potnia - «Владычица Сито». В последнем случае речь идет о богине плодородия Деметре, имевшей в Греции классической эпохи культовый эпитет Сито, производный от греческого sitos — «хлеб».

Иногда имя Потния сопровождается пояснительным определением в форме прилагательного или же существительного в косвенном падеже. Сюда относится, например, словосочетание Daburinthoio Potnia - «Владычица лабиринта» (Кносс), обозначающее богиню покровительницу Кносского дворца, известного под названием daburinthos или laburinthos (132).
Особенно много подобных случаев употребления родительного (или дательного) падежа существительного засвидетельствовано в текстах из Пилоса, но, к сожалению, поясняющее определение зачастую непонятно.
Некоторые исследователи относят сюда и упомянутый выше эпитет Деметры, истолковывая его как Siton (родительный падеж множественного числа) Potnia, т.е. «Владычица хлебов». Равным образом другие микенологи усматривают родительный падеж и в сочетании a-ta-na-po-ti-ni-ja, толкуя его как Athanas Potnia, т. е. «Владычица Атаны». Вряд ли можно согласиться с утверждением, что это имя обозначает Афины (греч. Athenai является множественным числом и первоначально имело форму Аthanai).
Впрочем, контакты между Критом и Афинами существовали издревле (достаточно вспомнить о победе Тесея над Минотавром), так что это предположение не может считаться совершенно лишенным основания. Однако против толкования «Владычица Атана"» можно возразить, что древнейшей формой имени богини Афины было Athanaia, т.е. «афинская».

Иногда имя Потния выступает в сочетании с пояснительным эпитетом, как, например, Potnia Hikkweia - «Конная Владычица», «Владычица коней» (Пилос). Заслуживает внимания то обстоятельство, что и в классической Греции засвидетельствовано почитание женского божества с конскими атрибутами, например Athena Hippia.
Несколько раз имя Потния выступает самостоятельно (в Пилосе, Микенах и Фивах), в особенности в тех случаях, когда более конкретную характеристику божества дает стоящий рядом топоним. Со своим самостоятельным значением это имя засвидетельствовано в Фивах, где на табличке Of36 читаем po-ti-ni-ja wo-ko-de, что можно, вне всякого сомнения, толковать как Potnias woikonde, т.е. «в дом(храм) Владычицы». Однако ответить на вопрос, о какой богине идет речь в данном случае, невозможно.

Следует отметить, что с божеством, именуемым Потния, каким-то не совсем ясным образом связана информация о пилосских кузнецах. Эти сведения имеют весьма интересные аналоги в исследованиях, касающихся области материальной культуры. Установлено, что некоторые культовые пещеры Крита использовались в качестве кузнечных мастерских; кроме того, недавно У. Тейлур обнаружил на культовом участке Микенской крепости кузнечную мастерскую в непосредственной близости от того места, где была открыта фреска с изображением женщины.
Вероятно, прочитанное в тексте одной из пилосских табличек словосочетание Matrei theaiai - «Божественной матери» (дательный падеж) следует расценивать как упоминание о том же древнейшем женском божестве Эгеиды, выступавшем (хотя и в различных воплощениях) под именем Потнии и с самого начала, несомненно, тождественном критской богине Рее, которую греческая мифология называет матерью Зевса.
Супругом Реи был отец Зевса Крон, известный тем, что он пожирал собственных детей. Зевс убил Крона и стал владыкой богов и людей. То, что ахейские греки сделали Зевса сыном Реи, имело глубокий смысл: не Крон, а Рея была подлинной владычицей в древнем Эгейском мире, где элементы существовавшего некогда матриархата играли значительно более важную роль, чем в патриархатном мире индоевропейских ахейцев. Только благодаря установлению родственных связей с Реей индоевропейскому Зевсу (133) удалось получить божеские почести. При этом Зевс был еще вынужден сделать своими братьями древних эгейских богов Посейдона и Аида (134) и доверить им власть над морем (Посейдону) и подземным царством (Аиду), а также провозгласить некоторые другие божества своими сыновьями и дочерьми, как, например, Афину — древнейший афинский аналог богини Реи.
В дальнейшем Рея стала пользоваться славой матери Зевса, а Зевс получил власть над Эгейским миром и над «своей», образовавшейся в результате таких перемен семьей олимпийских богов.

Как было сказано выше, тексты линейных табличек никоим образом не отображают еще той стадии развития верований, когда Зевс всевластно царит на Олимпе над богами и людьми. В Пилосе Зевс упоминается хотя и дважды, но только в тексте одной таблички. Здесь он имел свою святыню, называемую Дивион. В Кноссе Зевс упоминается в текстах целого ряда табличек, но всегда только вскользь: на табличке Fp1 он назван в числе десяти божеств и при этом даже на первом месте, но ему выделяется лишь незначительная часть пожертвованного количества оливкового масла. Интересно, что здесь он упомянут как Zeus Diktaios — «Зевс Диктейский». Тем самым уже в тексте на кносской табличке времени около 1380 г. до н. э. получает подтверждение микенское происхождение античной традиции, Помещавшей место рождения Зевса в пещере на горе Дикта. Очевидно, уже к этой же столь отдаленной эпохе следует относить и завершение процесса, в рамках которого происходит слияние индоевропейского бога ясного неба и владыки грома и молнии Зевса с местным критским божеством плодородия, колыбель которого находилась в Диктейской пещере, а могила — на горе Юкта к югу от Кносса.
В микенском мире Зевс всемогущим владыкой еще не стал. В этой связи неизбежно возникает вопрос, засвидетельствована ли уже в текстах линейных табличек вся совокупность двенадцати олимпийских богов и богинь. Рассмотрим эти божества по порядку.

Об Афродите, греческой богине любви и красоты, с самого начала обнаруживающей древние связи с Востоком, тексты линейных табличек не содержат даже малейшего упоминания, несмотря на то, что согласно мифологической традиции она играла чрезвычайно важную роль в событиях, приведших к Троянской войне.

Равным образом нет в линейных текстах и прямого упоминания об Аполлоне — боге здоровья и болезней в гомеровском эпосе. На кносской табличке V52 мы встречаем лишь божество, именуемое Pajawon, с Которым, очевидно, был впоследствии отождествлен Аполлон - божество явно синкретического плана. Впрочем, совершенно неясно, имело ли место это отождествление уже в эпоху, к которой относится табличка.

Арес, греческий бог войны, упоминается в текстах двух табличек и при этом в одном случае, несомненно, в религиозном контексте (странным является здесь только графическое написание а-rе, в то время как следовало а-rе-i, поскольку здесь употреблен дательный падеж). На почитание этого божества в Микенской Греции указывает и ряд производных мужских имен в Пилосе и Кноссе — таких, как Аreios, Аreimenes и т. п.
Кроме того, на кносской табличке V52 засвидетельствовано имя Enuwalios, зачастую выполняющее в греческой мифологии функции эпитета Ареса. Могло ли это иметь место около 1400 г. до н. э., опять-таки остается неясным. Скорее всего речь идет о двух различных божествах: в классическом греческом языке Enuwalios также выступает иногда как имя более или менее самостоятельного божества боевого неистовства и воинственных возгласов.

Артемида, греческая богиня охоты и владычица природы, упомянута в текстах пилосских табличек несколько раз. Форма этого имени колеблется между Artemis и Artimis (при этом на одной более поздней надписи из области Лидия [Малая Азия] оно выступает в форме Artimul, а в родительном падеже — Artemitos вместо ожидаемого Аrtemidos). Кроме того, к Артемиде имеет отношение текст на одной табличке из Фив, где говорится о выделении шерсти для Амаринфа (Of25) -топонима, известного в более позднюю эпоху как название важного центра культа Артемиды на западном побережье острова Эвбея, расположенного на незначительном расстоянии от Фив.

Богиня Афина, являвшаяся, согласно М. Нильсону, покровительницей дворцов микенских властителей, а в позднейших верованиях греков также дарительницей мудрости и покровительницей наук и ремесел, фигурирует только в тексте упоминавшейся выше кносской таблички V52. Встречающееся там словосочетание а-ta-na-po-ti-ni-ja истолковывается как «Владычица Атаны», т. е. «Владычица поселения, называемого Атана».

Имя греческой богини плодородия Деметры в текстах табличек отсутствует. То обстоятельство, что в более позднем греческом языке слово «Потния» выступает во множественном числе («Потнии») как общее имя Деметры и ее дочери Персефоны, может вызвать вопрос, означает ли (по крайней мере в некоторых случаях) Потния в текстах линейных табличек богиню Деметру как самостоятельное божество или же как особое воплощение эгейской богини Земли (Геи).
Несомненно, что Деметру следует усматривать в богине, именуемой si-to-po-ti-ni-ja, т.е. Siton Potnia - «Владычица Сито» или Sito Potnia - «Владычица хлебов».

Имя Диониса, греческого бога растительности, вина и буйного веселья, дважды засвидетельствовано в текстах из Пилоса, в том числе в целиком сохранившейся форме Diwonusojo (родительный падеж). Однако контекст здесь весьма фрагментарен (Ха102). В пользу предположения, что речь идет действительно об имени этого божества, приводится то обстоятельство, что в тексте на оборотной стороне этой таблички начертано слово wo-no-wa-ti-si, рассматриваемое как производное от греческого слова (w)oinos -- «вино» (Ха1419).

Имя божественного кузнеца и бога огня Гефеста (первоначально Haphaistos) непосредственно в текстах табличек не отмечается. Здесь упоминается только личное мужское имя a-pa-i-ti-jo, что может означать Нaphaistios или Нaphaistion, т.е. имя, производное от Haphaistios - аналогично тому, как, например, Dionysios является производным от Dionysos.

Имя супруги Зевса Геры точно засвидетельствовано по одному разу в Пилосе (на той же табличке, что и имя Зевса) и в Фивах. Отмеченная в Кноссе форма е-rа передает, вероятно, какое-то другое имя.

Имя гомеровского вестника богов Гермеса было прочитано в форме е-ma-a2, т.е. Harmahas в текстах нескольких пилосских табличек, одной таблички из Кносса и одной из Фив. При этом форма, отмеченная в Кноссе, не имеет вполне однозначной интерпретации.

И наконец, последний из двенадцати олимпийских богов Посейдон неоднократно упоминается в текстах табли­чек из Пилоса и дважды — из Кносса.

Таким образом, в текстах линейных табличек олимпийский пантеон представлен еще не полностью, а Зевс решительно не занимает главенствующего положения среди микенских богов. При этом тексты табличек содержат и имена других богов.
Следует вспомнить, что среди памятников линейной письменности встречаются упоминания о жертвенных подношениях, предназначавшихся сразу «всем богам» (pansi theoihi). Подобная культовая практика немыслима у Гомера (135).

Из божеств, не вошедших в более позднее время в число двенадцати олимпийских богов, но засвидетельствованных на табличках, нам уже известны женские аналоги Зевса (Дивия) и Посейдона (Посидаэя), а также Эриния (в единственном числе, в то время как впоследствии говорится обычно о нескольких Эриниях).
Кроме того, как мы уже отмечали, некоторые божества, имена которых отмечены на табличках, вообще только с трудом могут быть идентифицированы с богами и богинями, известными в более поздние времена.
Но в отдельных случаях линейные тексты, касающиеся менее известных греческих божеств, удивительным образом совпадают со сведениями, полученными из других источников. Так, тексты нескольких табличек из Кносса упоминают в религиозном контексте имя e-re-u-ti-ja, которое следует истолковывать как Eleuthia и связывать с греческой богиней деторождения, называемой Илифия, Элевфия или Элевфо. В гомеровской «Одиссее» (XIX, 188) говорится, что она почиталась на Крите в пещере неподалеку от Амнисса.
И действительно, в окрестностях этого бывшего кносского порта археологи не так давно обнаружили культовые пещеры, использовавшиеся начиная с минойского и вплоть до римского времени. Это удивительное совпадение сведений любопытным образом согласуется с тем обстоятельством, что в тексте одной из кносских табличек — в том самом, где говорится об этой богине (Gg705), — рядом с ее именем упоминается топоним Амнисс.

В тексте на другой кносской табличке (Fp1) имеется выражение da-da-re-jo-de - Daidaleonde («в дом Дедала»), в котором мы неожиданно встречаем имя Дедала - мифического критского зодчего, якобы построившего для царя Миноса его знаменитый лабиринт. Упомянутое выражение обозначает место, куда следует доставить предназначенное жертвенное подношение.
Таким образом, речь, несомненно, идет о культовом сооружении, посвященном или самому Дедалу, или скорее всего какому-то божеству, не названному в тексте таблички по имени, святилище которого являлось, по всей вероятности, творением Дедала.

Интересным образом перекликается выражение anemon (h)iereia в тексте из Кносса с тем обстоятельством, что именно на Крите (а также в Афинах) культ ветров пользовался исключительным вниманием и в более поздние времена.
Аватара пользователя
Dedal
Модератор форума
Модератор форума
 
Сообщения: 1655
Зарегистрирован: 13 сен 2004, 20:01

Вернуться в Мистерии Крита

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1