Вишапы (из темы "Багратуни")

Модератор: Лемурий

Сообщение Tibaren » 06 авг 2008, 16:11

http://slovari.yandex.ru/dict/bse/artic ... /00600.htm
Большая оветская энциклопедия
Вишапы
(слово иранского происхождения), каменные изваяния (до 5 м высотой), изображающие рыб или столбы с растянутой на них шкурой быка. Время их изготовления не установлено; вероятнее всего, В. относятся ко 2-му тысячелетию до н. э. Впервые открыты в 1909 в Армении, в районе Гегамского хребта В. находились около русел древних каналов и озёр, использовавшихся для водопоя скота. В древности эти статуи, видимо, были связаны с культом божеств плодородия и воды. Позже армяне считали эти колоссальные статуи изображениями злых духов и называли их В., т. е. драконами, змиями. В. обнаружены также в Грузии, на Северном Кавказе и в Монголии.
Лит.: Марр Н. Я. и Смирнов Я. И., Вишапы, Л., 1931; Пиотровский Б. Б., Вишапы. Каменные статуи в горах Армении, Л., 1939.



http://www.bakililar.az/ca/photos/khalilov.html
Халилов Мубариз
Кандидат историко-геологических наук,
Институт археологии и этнографии
АН Азербайджана

О происхождении одного погребального ритуала албанов
В 70-е гг., во время раскопок на могильнике Нюди /Ахсуинский р-н Азербайджана/, в некоторых мужских грунтовых погребениях II-I вв, до н.э. было зафиксировано несколько наконечников копий, вертикально вонзенных в землю /37/.Учитывая факт обнаружения этих захоронений на небольшой глубине, было высказано мнение о том, что верхняя деревяная часть копий выходила на дневную поверхность /48, с.17-18/. Тогда же было выдвинуто предположение об идентичном смысловом значении в погребальном обряде копий албан и колышков ибер - символов убитых покойным врагом.
Результаты ракопок, проведенных на могильнике Ш-П вв. до н.э. Киш Дохун /Шекинский р-н Азербайджана/, подтвердили это предположение. Здесь в одном грунтовом погребении кроме скелета захороненного мужчины было выявлено 19 человеческих черепов, подавляющее большинство которых было использовано в качестве подставок керамических сосудов /35,с.22/. Этим 19-и черепам, унизительное отношение к которым очевидно, соответствовали 19 предметов вооружения /18 копий и трезубные боевые вилы - 1 шт./, установленных в погребении в вертикальном положении. Эти черепа до смерти захороненного могли храниться у него дома, как например, скифы хранили у себя черепа убитых ими врагов /З, с.203/.
Широко известна характеристика Страбоном части албан как скотоводов и близких кочевникам /9,с.475/. Он писал : "Кочевники помогают албанцам, также как и иберийцам, в войне с чужеземцами и по тем же причинам" / 9,с.47б/. Об этих причинах он ранее сообщил, и не стал здесь повторяться. Имея в виду часть населения Иберии, Страбон отмечал:
"...горную страну, напротив, занимают простолюдины и воины, живущие по обычаям скифов и сарматов, соседями и родственниками которых они являются... В случае каких-нибудь тревожных обстоятельств они выставляют много десятков тысяч воинов из своей среды, так и из числа скифов и сарматов" /9,с.474/. Как видно, кроме "соседства и родства" Страбон никаких других причин не указывает. Отсюда вытекает заключение, что, употребляя выражение "по тем же причинам", Страбон подразумевал "соседство и родство" северных качевников, албан и некоторых воинственных племен Иберии /49,с.50-51/. Это подтверждается еще одним высказыванием Страбона о том, что албанские и ибарийские племена "можно пожалуй, также назвать кавказские племена" /9,с.474/. Не трудно заметить, что Страбон с какой-то натяжкой и в некоторой степени даже условно относит албан и иберийцев к кругу кавказских племен. В отношении сарматов Северного Кавказа и горцев- аборигенов он употребляет собирательный термин "кавказцы" /9,с.474/, а это показывает, что данный термин у Страбона не имел этно-лингвистического значения.
Известно мнение Диона Кассия /П-Ш вв./ о происхождении албан от массагетов /5,с.277/. Некоторые исследователи не исключали эту возможность /12,с.187-188/, но другие специалисты отмечают, что Дион Кассий перепутал аланов с албанами /27,с.17/. Действительно, этот автор допустил неточность, приписывая нашествие во П в. В Переднюю Азию албанам. Но мнение Диона Кассия - автора, на сравнительно хорошем уровне осведомленного об албанах, не имело никакого отношения к военным событиям в той части, где он говорит об этническом происхождении. /49,с.50-51/.
К свидетельствам Страбона и Диона Кассия можно добавить также информацию албанского историка Моисея Каланкатуйского о происхождении "пришлого" народа албан от каких-то северных племен /7,с.2,4/. Выражение "северные народы", насколько нам известно, Моисеем Каланкатуйским во всех случаях употреблялось как общее наименование раннесредневековых кочевых племен предкавказских степей албанский историк в некоторой степени даже уточняет языковую принадлежность албан, когда пишет о том, что царь Ваче П со своей армией, состоящей из подразделений албан, массагетов и горцев Дагестана, "войной пошел на народ арийский", т.е. на персов /7,с.11/. В данном контексте не только албаны, но и массагеты различаются от арийцев, т.е. от ираноязычных племен.
Особого внимания заслуживают вышеприведенные данные Страбона о соблюдении одной этнической группы Иберии скифо-сарматских обычаев, что перекликается с сообщением Аристотеля /IV в. до н.э./ о погребальном ритуале иберов. Аристотель писал : "У скифов не позволялось пить круговую чашу во время одного праздника тому, кто еще не убил ни одного врага, а у воинственного народа иберов вокруг могилы втыкают столько колышков, сколько умерший истребил врагов" Л, с. ЗЗО/.
Еще раньше об этом скифском обычае, связанном с убитыми врагами, писал Геродот : "Раз в год каждый правитель в своем округе приготовляет сосуд для смещения вина. Из этого сосуда пьют только те, кто убил врага. Те же, кому не довелось еще убить врага, не могут пить вина из этого сосуда, а должны сидеть в стороне, как опозоренные. Для скифов это постыднее всего. Напротив, всем тем, кто умертвил много врагов, подносят по два кубка, и те выпивают их разом" /3,с.203/.
Возможно, этот же ритуал, связанный с убитыми врагами, нашел отражение в огузском героическом эпосе " Деде Коркут". Когда вождь огузов устроил для героев своего племени пиршество, присуствие родного сына сильно огорчило его. Свое огорчение он объяснил тем, что каждый из присутствующих героев убил врагов, а его сын пока ни разу не совершил такого подвига /4,с.68-69/. На ритуальный характер этого пиршества указывает то, что сам вождь огузов выпил из каждого девяти сосудов. Обращение сына вождя к героям своего племени со словами "кто пил из золотого кубка моего отца"/ 4, с.145/ дает основание для предположения о существовании у огузов ритуальной круговой чаши, как у скифов.
Огузы совершали погребальный ритуал, связанный с убитыми врагами, даже в начале Х в. Арабский автор Ахмед Ибн-Фадлан писал о том, что во время похорон умершему огузу дают в руку кубок, заполненный напитком /2,с.128/. Далее он отмечал : " Если же он когда-либо убил человека и был храбр, то /они/ вырубят изображения из дерева по числу тех, кого он убил, поместят их на его могиле..."/2,с.128/.
В китайских источниках VII в. сообщается о том, что тюрки ставили ряд из камней по числу убитых покойным врагом /См.: 28,с.27-28/. Во главе этого ряда устанавливалось каменное изваяние человека, в том числе с сосудом в правой руке и с оружией. Уже давно обращено внимание на то, что все иконографические элементы, характерные для древнетюрских мужских изваяний с сосудом в правой руке и с оружием, наблюдаются на скифских каменных изваяниях /51,с.32; 52, рис.2,5-7,10/. Сосуд в руке в данном случае являлся символом, связанным с погребальным обрядом /10 с.71/. Я.А. Шер пишет : "В данном случае важно, что образ воина, принимающего участие в каком-то ритуальном пиршестве, был хорошо знаком кочевникам и восходит к скифской эпохе" /51,с.ЗЗ/.
Скифские и тюрские изваяния воинов с сосудом в руке и с оружием, видимо, должны были символически указывать на героизм погребенных. Таким образом, чаша у скифов была своеобразным "определителем героев "Л0,с.84/. На некоторых древнетюрских каменных изваяниях воин вместо сосуда держит в руках отрубленные головы врагов /28, рис.3/, что подкрепляет мнение о сосуде, как доказательстве истребления умершим врагом. У Лукиана Самосатского /П в/ сохранилось признание самого скифа о почестях, оказываемых своим умершим, а также врагам отличившимся каким-то положительным качеством. В их честь скифы даже сооружали памятники /6,е.305-307/.
В настоящее время достоверно выяснено, что обычай установления камней в один ряд в качестве погребального ритуала возник на Алтае еще в скифское время /25,с.93/. Как известно, албаны также устанавливали каменные изваяния в память выдающихся членов племени /48/. В свое время было выдвинуто предположение, что возможно, количество камней соответствует числу врагов, убитых умершим воином: речь идет об одном комплексе с каменными изваяниями в Албании /41,с.182/. 1Рядом с двумя каменными изваяниями у с. Шатырлы /Бардинский р-н Азербайджана/, датированными IV-VII вв , был зафиксирован столбовидный камень /47/. Нужно отметить, что шатырлинские памятники скульптуры входят в круг однотипных гарабахских изваяний /4б/.
Исследователями отмечено некоторое сходство отдельных элементов иконографии и стиля каменных изваяний Гарабага и Центральной Азии /17,с.10б ; 25,е.85-86/. В могильнике Чыраглы была вторично использована большая группа каменных изваяний 1У-1вв. До н.э. Для перекрытия погребений здесь употребили, также довольно хорошо отесанные каменные плиты /45,с.б6/. Использование тщательно шлифованных плит наряду с иеподправленными каменными изваяниями говорит о том, что устроители погребений не были столь аккуратными. Для них важен был только плоский камень. Исходя из этого, можно предположить, что каменные изваяния и стелбобразные, на высоком уровне обработынные, камни Чырагли ранее были установлены в едином комплексе. На это указывают также многочисленность этих камней по сравнению с изваяниями, однообразная шлифовка поверхности плит и изваяний, единая порода камня.
Выяснение времени появления в Закавказье погребального ритуала, связанного с убитыми врагами, имеет также важное значение. Существует мнение о том, что прообразами древнетюрских балбалев, т.е. каменных символов убытых врагов, могли быть оленные камни /19,с.101/, распространенные на огромной территории от Монголии и Забайкалья на востоке до Германии на западе /43/. Подавляющее большинство их выявлено в Монголии /Зб,с.48/. Учитывая, что оленные камни имеют много общего с древнетюрскими изваяниями /сходная ориентировка, одинаковый набор изображений, дополнительные сооружения поминального характера, исследователи не исключают возможной связи оленных камней и древнетюрских каменных изваяний /26,с.84-85;3б,с.60/. Оленные камни также в определенных случаях зафиксированы внутри ритуальных оградок в рядах каменных стел, вертикально установленных у курганов /40,с.108,110-III/. Ряды, полностью состоящие из оленных камней, выявлены близ курганов в Туве и Монголии /29,с.27-29; 40,с.110-111/. Раскопки некоторых курганов подтвердили одновременность оленных камней и курганных захоронений /29,с.27/. На некоторых оленных камнях, наряду с личинами, европеоидного типа, которые считаются одновременными с оленными камнями /33,с.б8-71,рис.1/, зафиксированы древнетюрские личины /39,с.225-226/.
Наиболее ранние оленные камни Центральной Азии относят к эпохе поздней бронзы-раннего железа, к ХП-1Х вв до н.э. /18,с.195; 19; 20; с.232;
24,с.244; 25,с.91 и т.д./. Оленные камни, известные к западу от Алтая, не несут собственно оленных или других изображений, выполненных в зверином стиле, и поэтому, их относят к ранней группе этих памятников /29,с.25/.
Исследователи отмечали сходство вишапов Закавказья и оленных камней Центральной Азии, находя в них общий образ скульптурно-моделированной рыбы /25,с.84; 38,с.17/. Вишапы зафиксированы на территории Грузии /Шипяк-Саномер, Гандза, Гюмбат/, Армении/Аждаха-юрт, Гел-юрт, Текмаган-гел, Джангир-ага /Турции/Чорох-Зиарет/, Азербайджана /Фархад-еви/, Ирана/Нехавенд/ /11,с.81; 13,с.234; 32; 38/. В Армении большинство из них было вторично использовано как строительный материал при сооружении горной ирригационной системы /38,с.7/. Вишапы были установлены в основном скотоводческими племенами на летних пастбищах. Первоначальное местоположение некоторых из них зафиксировано. Например, один вишап из Армении до определенного уровня был вкопан в землю в вертикальном положении и обнесен "низким забором из несвязанных между собой камней" /23,с.4/, т.е. имел ритуальную оградку. Вишап из Фархад-эви /Нахчиванская АР/ был вертикально установлен на кургане /11,с.81/. Надгробным памятником являлось каменное изваяние рыбы в гобустане /Азербайджан/, но вероятно, более позднего времени /34,с.101-102.
Большинство исследователей, на основе, главным образом, изображений различных видов оружия, считают оленные камни изваяниями людей. Поэтому некоторые из них, отмечая "поразительное сходство" оленных камней и вишапов, все-таки признают их различными по характеру памятниками /16,с.31/. Но нужно заметить, что "вооруженность" изображенного образа еще не является доказательством его полной антропоморфности. На азербайджанских зооморфных надгробных каменных изваяниях эпохи средневековья также имеются изображения различных видов оружия. Поэтому мнение об оленных камнях, как об изваяниях рыбы /31, с.28-30/, вполне приемлемо. Однако, фиксация на некоторых оленных камнях человеческих личин говорит о "скрытой антропоморфности" /36,с.55/ или же зоо-антропоморфности оленных камней. В Хакасии известно несколько зоо-антропоморфных каменных изваяний начала Ш тыс.до н.э. /30,рис.32,33,72-74,86,132,152/.
Азербайджанские каменные изваяния вооруженных львов /см.:
53,рис6/ являлись символами умерших героев. Оленные камни, также изображая фигуру рыбы, могли символизировать людей. Возможно, это было связано с каким-то идеологическими представлениями. Может быть, эти изваяния вооруженной рыбы символизировали завоеванные крупные хорошо укрепленные вражеские населенные пункты. Тюрско-монгольское слово "балык" в значении "город" употреблялось в орхонских надписях /VIII/ и принадлежит к числу наиболее древних тюрских слов, так же как и его омоним "балык", означающий "рыба"/14/. Заштрихованные четырехугольники и пятиугольники на оленных камнях сравниваются с изображениями срубных бревенчатых домов /31.С.27/. Эти каменные изваяния рыбы могли быть посвящены памяти павших воинов, наиболее отличившихся в штурме того или иного важного населенного пункта и символизировать всех поверженных врагов.
Пока из числа вишапов Закавказья в круг оленных камней исследователи включают лишь некоторые изваяния Грузии /22,с.90; 43,с.72;
44,с.З/. По типичными еденными камнями являются также два вишапа из Аждаха-юрта /21,рис.18/. Различия в иконографии, стиле ваяния других вишапов и оленных камней можно считать последствием влияния инокультурной среды.
Исследователи единодушно признают, что распространение оленных камней так далеко на запад было связано с миграцией степной этнической группы из Южной Сибири или Северо-Западной Монголии /29,с.28/. Оленные камни "явно изготавливались на месте пришельцами-воинами, которые твердо помнили символику своей родины" /43,с.94/. Видимо, эти пришельцы-воины проникли в Закавказье через Западный Кавказ. В настоящее время несколько оленных камней зафиксировано в Прикубанье и в Кабардино-Балкарии /15 ; 50/. Оленный камень, найденный в Баксанском ущелье, связывают с появлением в Кабардино-Балкарии нового населения /15,с.293/. Центральноазиатское происхождение европейских и кавказских оленных камней можно считать общепризнанным /см.: 42: 22,с.90; 44,с.З/.
Что же касается конкретной этнической принадлежности населения, оставившего оленные камни в Европе и на Кавказе, то ее определяют как киммерийскую /44,с.Ю/. Однако, оленные камни зафиксированы не во всех регионах, где побывали кимммерийцы. Учитывая это, а также сравнительную малочисленность этих памятников скульптуры в Европе, можно предположить, что они принадлежали какой-то этнической группе, входивший в киммерийское племенное объединение. Судя по древневосточным письменным источникам, киммерийцы в VIII в.до н.э. уже являлись постоянными жителями Передней Азии и мели здесь свою собственную территорию. Клинообразная надпись урартского царя Аргишти I или П /в надписи отсуствует отчество царя/ на обломке вишапа из Армении/21,с.20/ дает основание для утверждения, во всяком случае, в УШв. Или в начале VII в до н.э. вишапы в Армении уже существовали.
Развивая мыслю о рыбе, как символе убитого врага, можно указать на сообщение Николая Дамасского /I в до н.э/ о том, что "синды бросают на могилы столько рыб, сколько врагов убил погребаемый" /8,с.176/. В соседстве со страной синдов, в частности в Прикубанье, зафиксированы оленные камни. Не исключена возможность идеологического влияния пришлых центральноазиатских воинов на синдов.
Исходя из всего вышесказанного, можно выдвинуть предположение, что погребальный ритуал, связанный с убитыми врагами, возможно, появился в Закавказье у албан, после миграции приблизительно в ЕХ-УШ вв.до н.э. какой-то этнической группы из Центральной Азии.

ИСТОЧНИКИ
1. Аристотель. Политика. - В.В.Латышев. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе. Журнал "Вестник древней истории" /далее-ИДПСК.ВДИ/, Москва, 1947, №2
2. Ахмед Ибн-Фадлан. - А.П. Ковалевский. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922гг. Харьков, 1956.
3. Геродот. История в девяти книгах. Ленинград, 1972
4. Деде Коркут. Баку, 1950
5. Дион Кассий Коккеиан. Римская история. - ИДПСК. ВДИ, №2
6. Лукиан Самосатский. Токсарис или дружба. - ИДПСК. ВДИ, 1948, №1
7. Моисей Калантуйский. История албан. Санкт-Петербург, 1861.
8. Николай Дамасский. Свод странных обычаев. - ИДПСК. ВДИД947, №4
9. Страбон. География в 17 книгах. Ленинград, 1964.
ЛИТЕРАТУРА
10. Абаев В.И. Скифо-европейские изоглоссы. Москва, 1965
11. Алиев В., Аллахвердиев С.Фархад-еви. - "Материалы научной конференции, посвященной последним итогам археологической и этнографической наук в Азербайджане". Баку, 1992,с.79-82 /на азерб.языке/
12. Алиев Немал. Кавказская Албания /I в.до н.э -1 в.н.э./ Баку, 1974
13.Бартольд В.В. Отзыв о трудах Н.Я.Марра по исследованию древностей Ани-Сочинения, т.1У.Москва,1966,с.202-235.
14. Бартольд В.В.Балык.-Сочинения, т.У. Москва,1968,с.492
15. Батчаев В.М.,Керефов Б.М.Оленный камень из Кабардино-Балкарии.-Журнал "Советская археология (далее-СА),Москва,1980 Ха3,с.289-294
16. Вайнштейн С.И. История народного искусства Тувы. Москва, 1974
17. Войтов В.Е. Каменные изваяния из Унгету, "Сборник Центральная Азия. Новые памятники письменности и искусства".Москва.1987,с.92-109
18. Грязнев М.П.,Маннай-Оол М.Х. Третий год раскопок кургана Аржан.-"Археологические открытия 1973 года."Москва,1974,с.192-195
19. Добжанский В.Н. К вопросу о хронологии и культурной принадлежности оленных камней Монголии. -Сборник "Скифо-сибирский мир".Новосибирск, 1987,с.99-102
20. Дэвлет М.А. О загадочных изображениях на оленных камнях.-СА, 1976, №2, с.232-236
21. Есаян С.А. Скульптура древней Армении. Ереван,1980
22. Исмагилов Р.Б. Каменная стела и золотые олени из Гумарово. Сборник "Скифо-сибирский мир," с.89-93
23. Капанцян Г. О каменных стелах на горах Армении. Ереван,1952
24. Корпусова В.Н., Белозор В.П. Могила киммерийского воина у Джанкоя, в Крыму.-СА,1980, X» 3, с. 238-246
25. Кубарев В.Д. Древние изваяния Алтая /Оленные камни/. Новосибирск, 1979
26. Кубарев В.Д. Древнетюркские изваяния Алтая. Новосибирск, 1984
27. Кузнецов В.А. Очерки истории алан. Орджоникидзе, 1984
28.Кызласов Л.Р. О назначении древнетюркских каменных изваяний, изображающих людей. СА, 1964, № 2,с.27-39
29. Кызласов Л.Р. К изучению оленных камней и менгиров. Краткие сообщения Института археологии АН СССР"(далее-КСИА), вып.154. Москва, 1978, с.25-30
30. Кызласов Л.Р. Древнейшая Хакасия. Москва, 1986
31. Маннай-Оол М.Х. Тува в скифское время /Уюкская культура/. Москва, 1970
32. Меликсет-Беков Л.М. Вишапы и вишапоиды Грузии. "Краткие сообщения Института истории материалов культуры",вып.ХУ.Москва, 1974, с.27-37.
33. Могильников В.А. Два оленных камня с Алтая.-КСИА,вып.162,Москва,1980,с.68-72
34. Мурадова Ф.М. Знаки и тамги, обнаруженные в Ширванской зоне.-т.УШ.Баку, 1976,с.93-103/на азер.языке/
35. Мухтаров Н.,Самедов Н.,Мамедов В. О погребальных обрядах в некрополе античной эпохи Киш Дохун.-"Материаллы научно-практической конференции, посвященной проблемам охраны, исследования и использования историко-культурных памятников города Шеки". Баку-Шеки, 1996, с.20-24/на азерб.языке/.
36. Ольховский В.С. Оленные камни /к семантике образа/.-СА, 1989, X» 1 с.48-62
37. Османов Ф.Л. Отчет об археологических раскопках в Нюди в 1975 г. "Архив Института археологии и этнографии АН Азербайджана",^ Ь=165/на азерб.языке/
38. Пиотровский Б.Б. Вишапы. Ленинград, 1939
39. Плотников Ю.А. Разведка по южным склонам Танну-Ола.-"археологическое открытия 1981 года. "Москва,1983,с.225-22б 40-Плотниов Ю.А.,Худяков Ю.С. Оленные камни Южной Тувы. Сборник"Скифо-сибирский мир" с,108-112
41.Рзаев Н.И. Искусство Кавказской Албании /IV в.до.н.э.-УП в.н.э./Баку,1976
42. Савинов Д.Г. О культурной принадлежности северокавказских камней-обелисков.-Сборник "Проблемы археологии Евразии и Северной Америки". Москва, 1977, с.123-129
43. Савинов Д.Г.,Членова Н.Л. Западные пределы распространения оленных камней и вопросы их культурно-этнической принадлежности.-Сборник "Археология и этнография Монголии".Новосибирск,1978,с.72-94
44. Савинов Д.Г., Членова Н.Л. Северокавказские оленные камни в ряду оленных камней Евразии.-КСИА,вып.162, Москва, 1980,с.3-12
45. Халилов ДЖ.А. Материальная культура Кавказской Албании /IV в до н.э.-Ш в н.э./ Баку,1985
46. Халилов М.Дж. Исследование каменных изваяний Карабаха.-Сборник "Археологические открытия 1982 года", Москва,1984,с.438-439
47. Халилов М.Дж.Древние святилище, связанное с каменными изваяниями у с.Шатырлы. "Доклады АН Азербайджана",т.ХШ № 7,1986,с.78-82
48. Халилов М.Дж.Каменные изваяния Азербайджана /П пол.1 тыс^до н.э.-1 тыс.н.э./Автореф. Канд.дисс. Москва,1988
49. Халилов М.Дж. Новые данные об этническом происхождении албаи, выявленные в сочинении "География" Страбона. "Труды конференции молодых ученых АН" Великий Октябрь и современность: актуальные проблемы обществоведения". Баку, 1988,с.50-52
50. Членова Н.Л. Оленные камни как исторический источник /на примере оленных камней северного Еавказа/.Новосибирск, 1984
51. Шер Я.А. Каменные изваяния Семиречья. Москва-Ленинград,1966
52. Шульц П.Н. Скифские изваяния Причерноморья.-Сборник "Античное общество". Москва, 1967,с.225-237
53. Кleiss W. Siedlunget und Burgen in Azerbaidjan. Archaeologiche Mitteilongen aus Iran “Berlin”. N.F 8. 1975? S.27-42

http://philologos.narod.ru/myth/fish.htm
РЫБА
// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С.391-393.
________________________________________
РЫБА. В общих трёхчленных (по вертикали) мифологических схемах вселенной Р. служат основным зооморфным классификатором нижней космической зоны и противопоставлены птицам как классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто копытным), символизирующим среднюю космическую зону. На основании изображения Р. из Горж-д'Анфер (Дордонь) можно сделать вывод о стремлении помещать такие образы внизу (над Р. находится изображение, иногда толкуемое как голова птицы). В произведениях т. н. мобильного искусства палеолита наиболее частый сюжет (на жезлах с отверстиями) представлен Р. в виде фаллоса. Продолжением этого аспекта «рыбной» темы являются т. н. каменные рыбы из неолитических стоянок и погребений Сибири (им соответствуют более поздние фигурки Р., используемые в качестве приманки и магического средства в промысловой магии; ср. также сибирские наскальные изображения Р., которые, например у хантов, указывают и направление движения Р. Библейский символизм «рыбных» образов в средневековой западноевропейской скульптуре - в известной степени лишь трансформация архаичных каменных Р.
Демиургическая функция Р. проявляется в двух вариантах - активном, когда Р. приносит со дна первозданного океана ил, из которого и создаётся земля, и пассивном, когда Р. (кит, три кита, дельфин и т. п.) является опорой земли. Согласно бурятским представлениям, резкое движение Р.-опоры, плавающей в океане, приводит к землетрясению. У алтайцев землю, созданную Ульгенем, поддерживают три Р.; когда одна Р. опускает голову, начинается наводнение. Более или менее сходные варианты зафиксированы у айнов, японцев и других народов Евразии. Возможно, мотив Р. как опоры земли в океане связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе посреди океана, повлиявшими, в частности, на центральноазиатские традиции. В тех космогонических версиях, где мировой океан объемлет всю вселенную, солнце объезжает землю вверху на солнечной ладье, внизу - на Р., выступающей в качестве ездового животного солярного божества. Сниженный вариант демиургической функции Р. обнаруживается в преданиях и мифах о потопе, в которых Р. выступает как спаситель жизни, например в индийской традиции (некоторые исследователи связывают этот мотив с наследием автохтонного австроазийского населения) первочеловек Ману поймал Р., которая попросила вырастить её, обещая спасти в будущем Ману от потопа (в ряде версий Р., спасшая Ману, трактуется как воплощение Вишну). Ацтекский Тескатлипока, пожелавший выделиться среди братьев, превратил себя в солнце, а землю населил людьми, сотворёнными из пепла, остальные боги сделали так, что всё было смыто водой и люди превратились в Р. В одной из китайских версий потопа Гунь принимает после гибели облик Р., а из его тела возникает Юй, которому удаётся укротить воды. Р. в Китае была одним из символов богатства.
В ареале распространения мифов и преданий о потопе и особенно на его периферии (Сирия, Палестина, Малая Азия, Закавказье, Иран и др.) хорошо сохраняются следы «рыбной» мифологии и культа Р. Древнейшее свидетельство - шумерский текст (т. н. «Дом рыбы»), представляющий собой монолог (видимо, божества), посвящённый заботам о безопасной жизни Р., для которой строится специальный дом (ср. в этой связи сведения о храмовых бассейнах для Р. на Ближнем Востоке и в Закавказье). Описываются и враги Р. - различные птицы, крокодил, существование которых делает убежище для Р. особенно необходимым. Контекст расширяется, если учесть, что шумерский бог вод Энки, установивший порядок во вселенной, наделяет реки и болота Р. и назначает бога, «любящего Р.» (имя его остаётся нерасшифрованным). Так как у Энки есть свой корабль, то шумерская схема (бог воды на корабле, заботящийся о Р.) оказывается инвертированной по отношению к индийской схеме потопа (Р. заботится о первочеловеке). В локальных вариантах японского мифа о творении бог луны Цукуёми по повелению Аматэрасу спускается на землю, чтобы служить богине пищи Укэмоти: приветствуя бога луны, она поворачивает голову к морю, и из её уст выскакивают различные Р., выступающие здесь уже только как средство поддержания жизни. Вавилонский Эа, соответствующий шумерскому Энки, мог представляться в виде человека-Р. Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и целительные способности; известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребёнка (ср. роль изображения и фигурок Р. в целебной магии). О широком распространении культа Р. в Закавказье свидетельствует, в частности, использование Р. (например, форели) при лечении разных болезней (в том числе бесплодия). В Закавказье верили в существование особой матери-Р., говорящей человеческим языком; совершали обряд захоронения Р. Здесь же обнаруживаются и следы представлений о Р. как опоре земли (кахетинцы верили, что землетрясения, происходящие от пошатывания огромной чудовищной Р., сулят хороший урожай). Магическое значение имели закавказские типы «рыбного» орнамента (у хевсуров, в Кахетии и др.), использовавшегося в женских одеждах; в этой связи ср. традиционные приёмы изображения Р. на блюдах, тарелках и т. п. [от блюда из Самарры (Двуречье, 5-4-го тыс. до н. э.) до таких десакрализованных образцов, как керамические изделия Б. Палисси (кон. 16 - нач. 17 вв.)]. К этому же кругу явлений относятся табу на называние Р. и употребление их в пищу, ряд ритуалов, связанных с рыбной ловлей. Пережитки культа Р. известны и на Северном Кавказе: в частности, к Р. имеет отношение осетинский Донбеттыр. С Р. связывается и тема умирающего и воскресающего бога плодородия, которая прослеживается в контексте реконструкции афро-евразийского мифа об Ишта-ри (Иштар) и её соответствиях; идеографически один из основных центров культа Иштар Ниневия обозначается как «дом рыбы». Центральный мотив этого мифа связан с самооскоплением (ср. трактат Лукиана «О Сирийской богине», где этот мотив относится к прекрасному юноше Комбабосу, а его действие происходит в Гиераполе, где почиталась Деркето-Атаргатис), причём в ряде вариантов фаллос бросается в воду и проглатывается Р. (в египетской версии Сет бросает детородный член Осириса в Нил и Р. съедает его; ср. также самооскопление Ваты из египетской «Повести о двух братьях»). Имеются различные варианты этого мотива. Например, в грузинской сказке «О девяти сыновьях царя» младший сын берёт живую воду из источника, принадлежащего женщине-Р.; когда юношу убивают и расчленяют, женщина-Р. собирает тело и с помощью воды из источника воскрешает его. В древнееврейской традиции Р. связана с демоном Асмодеем, особенно в его отношениях с Соломоном и Товией (Товия одолевает Асмодея с помощью Р.). В рамках смерти и воскрешения можно рассматривать и историю библейского Ионы, проглоченного Р.; ср. мотив героя, проглатываемого Р., в меланезийской сказке о Камакаджаку (в русской сказке Ивана также проглатывает щука-Р., которая сама его и изрыгает). Во всех этих случаях Р. выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мёртвых (для того чтобы воскреснуть к новой жизни, нужно побывать в нём). Иногда Р. актуализирует образ водного чудовища, похищающего женщину и делающего её своей женой. Таким же олицетворением смерти, тьмы, водного хаоса является и библейский Левиафан, изображаемый не только в виде дракона, но и в виде Р. Согласно библейской традиции, Р. получит мессия и разделит её с праведными в конце мира (в Талмуде мессия обозначается как Dag, «рыба»); второе пришествие мессии произойдёт, когда Сатурн и Юпитер сойдутся в зодиакальном знаке Рыб (три сплетенные Р., образующие треугольник, - распространённый мотив средневековой архитектуры). Иранским соответствием библейскому Левиафану в известной степени является гигантская первозданная Р. Кара, охраняющая мировое дерево (дерево хом-хаома, чаокерена, всеисцеляющее дерево виспобиш), растущее посреди озера Ворукаша (ср. также иранский мотив гигантской Р., плавающей в океане преисподней и несущей на себе быка как опору мира). В числе других фантастических Р. древнеиндийская гибридная макара, самым непосредственным образом связанная с плодородием, или чудо-юдо (чудо морское) русских сказок, нередко обладающее чертами и свойствами Р.; в мифологических представлениях как чудовище рыбьей природы обычно выступает кит. У иранских народов и их соседей Р. считались чистыми существами, благотворно влияющими на человека. Когда один кафир выпустил из лука стрелу в небо, чтобы поразить бога, Р. закрыла его своим телом (жабры - раны Р.). По представлениям народов Северной Сибири, у Р. есть свои покровители, в частности «волосатый отец», пасущий рыбные отары и помогающий рыболовам. Согласно хантыйским преданиям, Р. создал Култатта-Лунг. Ас-талях-Торум (Ас-ях-Торум) - не только бог верховий Оби, но и распорядитель рыбными богатствами. Божество Ауття-Отыр живёт в Обской губе в виде щуки и распоряжается морской Р. Наконец, бог Средней Сосьвы Тахыт-котль-Торум (или Махар-Торум) в детстве был проглочен Р. и принял в её брюхе облик лягушки. Существуют поверья о Р. разных видов как о предках людей и вместе с тем о происхождении Р. из частей человеческого тела. В известной мере с этой точки зрения должны рассматриваться и гибридные человеко-Р. (саамский Аккрува). Впрочем, распределение человеческих и рыбьих черт может быть и иным: у нивхов хозяин моря имеет человеческий облик (старик с седой бородой) и живёт с семьёй в доме, но дом находится под водой; в распоряжении хозяина моря есть икра от разных Р., которую он по мере надобности бросает в море. В ряде африканских традиций Р. - воплощение души умершего человека. В Китае, Индии и некоторых других ареалах Р. символизирует новое рождение; поэтому её образ часто используется в похоронных ритуалах (ср. изображения Р. в древнеегипетских захоронениях). Не случайна в этом отношении «рыбная» метафорика Иисуса Христа, прослеживаемая как на формальном уровне (греческое слово '?????, «рыба», расшифровывалось как аббревиатура греческой формулы «Иисус Христос, божий сын, спаситель»), так и по существу [ср. Р. как символ веры, чистоты, девы Марии, а также крещения, причастия (где она заменяется хлебом и вином; в этом же ряду стоит евангельский мотив насыщения Р. и хлебами)]; Иисус Христос иногда называется в ранней христианской литературе «Рыбой» (ср. этот образ в катакомбном искусстве), а христиане «рыбаками»; ср. образ апостолов-рыбарей Петра и Андрея, которых Иисус Христос обещал сделать «ловцами человеков» (Матф. 4, 19); отсюда иносказательная окраска сцен ужения и ловли сетью Р. в средневековом европейском искусстве (ср. также образ Вудды как рыбака). Многочисленны изображения Р. на печатях, медалях, гробницах раннехристианской эпохи.
Р. может символизировать не только плодородие, плодовитость, изобилие (мифопоэтически отмеченным является и образ рыбьей икры), сексуальную силу, мудрость, но и скудость, скупость, равнодушие, сексуальную индифферентность (в связи с особенностями размножения Р.), глупость. Р. - частый персонаж сказочного фольклора. В русских сказках участвуют не только безымянная Р. или Р.-чудо (типа чудо-юдо), но и щука, ёрш, карась, язь, лещ, мень, налим, окунь, осётр, плотичка, сёмга, сиг, сом, сорога, калуга и др.
Некоторые из видов Р. выделены особо. Лосось символизирует изобилие, знание, вдохновение (среди американских индейцев и финно-угорских народов распространено мнение, что во внутренностях лосося находится огонь; ср. проанализированные К. Леви-Стросом индейские мифы об освобождении лососей, которым мешают воздвигаемые койотом речные пороги; лосось - эмблема Фингэла, героя фенианского цикла ирландских легенд). Карп почитается в Китае и Японии за красный цвет (ср. мотив золотой рыбки) и символизирует силу и храбрость, а также упорство в борьбе. Сазан играет особую роль в шаманском ритуале изгнания злых духов. Акула - образ опасности, зла, смерти (в японской мифологии посланец божества; божественная акула Саме помогает тем, кто её почитает) и т. п. В одном ряду с Р. фигурирует в мифопоэтических представлениях и образ дельфина, символизирующий море, морскую силу [дельфин - одна из ипостасей Посейдона (Нептуна), Тритона, эмблема Нереид], свободу, благородство, любовь, удовольствие. Дельфин рассматривается как царственная Р., благожелательная к людям. Он приходит на помощь тонущим (в греческом мифе дельфин спасает Ариона), предупреждает мореплавателей об опасности и т. п. В дельфина превращается Аполлон, Пифон тоже иногда называется дельфином. Ранить дельфина - грех и знак несчастья. Дельфин нередко выступает как носитель душ умерших на острова блаженных (ср. изображения дельфина на похоронных урнах в Древней Греции). В индуизме дельфин - конь Камы. В христианской символике дельфин связывается с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Астральный образ дельфина представлен одноименным созвездием. Изображения дельфина часто встречаются на талисманах и широко используются в геральдике.

Наряду с названными выше в средневековом христианском искусстве получили распространение изображения Ионы, а также Левиафана, представлявшихся в виде Р., дельфина, гиппопотама или фантастического водного животного, а позднее в виде кита. В светской культуре Ренессанса возрождается античный образ Фортуны, выуживающей людей словно Р. из моря житейского.
Р. - распространенная и красочная деталь религиозной и социальной полемики эпохи Реформации (особенно в Нидерландах); в искусстве этого времени распространены сцены рыбных рынков и лавок, ловли Р. и т. п., наделённые широким спектром семантических оттенков - от сатиры на человеческую похоть до отзвука споров о церковных таинствах и иерархии. Изображения гигантской Р., пожирающей рыбную мелочь, трактуются как иносказание о неумолимости и верховной мощи Природы. Гностико-алхимическая традиция толкования образа Р. как символа мистического перерождения вновь возникает в 20 в. в околонаучном психоаналитическом оккультизме (К. Г. Юнг посвящает этому символу значительную часть своей работы «Эон») и модернистском искусстве.
М. Н. Соколов.
Лит.:
Мещанинов И. И., Каменные статуи рыб - вишапы на Кавказе и в Северной Монголии, «Записки коллегии востоковедов». 1925, т. 1; Марр Н. Я., Смирнов Я. И., Вишапы. в кн.: Труды государственной академии истории материальной культуры, т. 1, Л., 1931; Марр Н. Я., Иштарь (от богини матриархальной Афревразии до героини любви феодальной Европы), в кн.: Яфетический сборник, т. 5, Л„ 1927; Меликсет-Беков Л., Вишапы и вишапоиды Грузии. «Краткие сообщения Института истории материальной культуры», 1947, т. 15; Пиотровский В. В„ Вишапы. Л., 1939; Окладников А. П., Каменные рыбы, «Советская археология», 1936, № 1; Левин М. Г., Этнографические параллели к неолитическим фигурам рыб, «Советская этнография», 1939, № 2; Робакидзе А. И., К вопросу о некоторых пережитках культа рыбы, «Советская этнография». 1948, № 3; Breuil Н., Saint-Pеrlег R. de. Les poiseons, les batraciens et les reptiles dans 1'art quartenaire, «Archives de l'lnstitut de paleontologie humaine», 1927, Mem. 2, Funk and Wagnalls Standard dictionary of folklore, mythology and legend, v. 1, Chi., 1950; p. 391-92; Jоbes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, v. 1, N. Y.. 1962, p. 239, 459-60, 574-76; v. 2, p. 923, 988, 1231, 1391, 1431; Dоеlgеr F., ?????;
der heilige Fisch in der antiken Religionen, Bd 1-4, Munster, 1922; Wehrhahn-Stauch L., Christliche Fischsymbolik von den Anfangen bis zum hohen Mittelalter, «Zeitschrift fur Kunstgeschichte», 1972, Bd 35, № 1/2.
Аватара пользователя
Tibaren
Модератор форума
Модератор форума
 
Сообщения: 2619
Зарегистрирован: 02 июн 2007, 22:44
Откуда: Москва

Сообщение urart » 06 авг 2008, 18:13

какое имеют отношения вишапы к Багратуни?
Последний раз редактировалось urart 26 сен 2008, 19:36, всего редактировалось 1 раз.
алародиане составляли особый контингент в армии персидского царя Ксеркса.
у них был собственный язык(несомненно основанный на урартском). Они много лет после исчезновения Урартского царства занимали Большую территорию в центре Армянского нагорья.
urart
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 143
Зарегистрирован: 03 июл 2008, 16:37
Откуда: Hayasa

Сообщение Tibaren » 06 авг 2008, 21:19

urart писал(а):kakoe imeut otnashenia Vishapy k Bagratuni?


Просто она (эта тема) была здесь затронута...
http://www.gerodot.ru/viewtopic.php?t=1 ... &start=135
Последний раз редактировалось Tibaren 06 авг 2008, 22:00, всего редактировалось 1 раз.
Аватара пользователя
Tibaren
Модератор форума
Модератор форума
 
Сообщения: 2619
Зарегистрирован: 02 июн 2007, 22:44
Откуда: Москва

Сообщение urart » 06 авг 2008, 21:54

na skol`ko ya pomnyu, u gruzin vrode toje prisutstvuyut сказания о вЫшапах тыбарэн, разве нэт? серьёзно.
алародиане составляли особый контингент в армии персидского царя Ксеркса.
у них был собственный язык(несомненно основанный на урартском). Они много лет после исчезновения Урартского царства занимали Большую территорию в центре Армянского нагорья.
urart
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 143
Зарегистрирован: 03 июл 2008, 16:37
Откуда: Hayasa

Сообщение Tibaren » 06 авг 2008, 21:59

urart писал(а):na skol`ko ya pomnyu, u gruzin vrode toje prisutstvuyut сказания о вЫшапах тыбарэн, разве нэт? серьёзно.


Совершенно верно, и не только у грузин.
Аватара пользователя
Tibaren
Модератор форума
Модератор форума
 
Сообщения: 2619
Зарегистрирован: 02 июн 2007, 22:44
Откуда: Москва

Сообщение urart » 12 сен 2008, 20:19

Вишапы это из урартской мифологии, известны как Вашаб, у нахо-дагестанских народов так же вашип.
алародиане составляли особый контингент в армии персидского царя Ксеркса.
у них был собственный язык(несомненно основанный на урартском). Они много лет после исчезновения Урартского царства занимали Большую территорию в центре Армянского нагорья.
urart
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 143
Зарегистрирован: 03 июл 2008, 16:37
Откуда: Hayasa

Сообщение Tibaren » 13 сен 2008, 11:49

urart писал(а):Вишапы это из урартской мифологии, известны как Вашаб, у нахо-дагестанских народов так же вашип.

Да, у абхазов – агулшап, возможно, контаминация с груз. гвелешапи.

Вишапы возникли еще в доурартское время, т.е. II тыс. до н.э.
/Аракелян Б.Н., Арутюнян Н.В. Находка урартской надписи в Гарни // Историко-филологический журнал Армянской ССР, № 2, 1966/


«…у хурритов мы обнаруживаем божество, носящее схожее с нашими вишапами название —„Вишаишап" (или „Вишашаи"). Правда, в хурритском пантеоне это было второстепенное божество, но выясняется, что оно все же являлось божеством общехурритекого пантеона, почиталось всеми хурритами. Этот общехурритский бог, несомненно, почитался и среди хурритов, живших в Южном Закавказье, и источником армяно-грузинских представлений о вишапах, очевидно, является именно хурритское население Южного Закавказья и его религия…»
/Г. Меликишвили. Некоторые вопросы древнейшей истории грузинского народа/

С другой стороны, само название вишап – иранского происхождения, видимо оно заменило собой более древнее местное название.
http://www.projectdiscovery.net/Journal ... rosyan.htm
Аватара пользователя
Tibaren
Модератор форума
Модератор форума
 
Сообщения: 2619
Зарегистрирован: 02 июн 2007, 22:44
Откуда: Москва

Сообщение urart » 13 сен 2008, 16:13

Приветствую. Неужели Тыбарэн джан начал доверять армянским историкам? :lol:
Armen Petrosyan, Ph.D.

Да, скорее хурритское, мне было бы приятно если вишапы были из хурр-урартской мифологии :)
алародиане составляли особый контингент в армии персидского царя Ксеркса.
у них был собственный язык(несомненно основанный на урартском). Они много лет после исчезновения Урартского царства занимали Большую территорию в центре Армянского нагорья.
urart
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 143
Зарегистрирован: 03 июл 2008, 16:37
Откуда: Hayasa

Сообщение Tibaren » 13 сен 2008, 16:20

urart писал(а):Неужели Тыбарэн джан начал доверять армянским историкам? :lol:


Объективным историкам ТЫБАРЭН всэгда давэрял! :lol:
Аватара пользователя
Tibaren
Модератор форума
Модератор форума
 
Сообщения: 2619
Зарегистрирован: 02 июн 2007, 22:44
Откуда: Москва

Сообщение urart » 26 сен 2008, 19:21

Древняя армянская литература и мифология содержат неоднократные упоминания о «вишапах». Эти телесные существа — прислужники громадных каменных драконов и рыбоподобных чудищ, которых воздвигали и урартские и более ранние времена поблизости от древних оросительных систем. Эти вишапы могут появляться и образе людей или змей, а с помощью быков могут даже взмывать в небеса. Они любят воровать зерно стоков, принимая облик мулов или верблюдов, или же увозить зерно на собственных настоящих мулах и верб людах. В таких случаях, как пишет армянский автор V века Езник, армяне кричат: «Стой, стой!» Эти вишапы могут сосать молоко прямо из вымени коров. Некоторые вишапы любят охотиться верхом и живут в роскошных поместьях. Они держат в плену князей, царевичей и героев. (В числе таких пленников бывали Александр Великий и царь Армении Артавазд.) Иногда вишапы являются в виде великанов и принуждают людей покоряться им. Они могут проникать в человеческие существа, и дыхание их ядовито У подножия Масиса, то есть горы Арарат, было целое их поселение, и Ваган с ними боролся... Позже вишапы похитили у Артавазда дитя, оставив взамен детеныша-дэва.
:)
алародиане составляли особый контингент в армии персидского царя Ксеркса.
у них был собственный язык(несомненно основанный на урартском). Они много лет после исчезновения Урартского царства занимали Большую территорию в центре Армянского нагорья.
urart
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 143
Зарегистрирован: 03 июл 2008, 16:37
Откуда: Hayasa

Сообщение tmt » 26 сен 2008, 19:31

на грузинском языке вешапи - это кит
гвелешапи - дракон
гвели - змея, вешапи - кит -
(вместе гвел+вешапи - получается чудище)


Тут интересна другая деталь:
вешапи по всей вероятности
существо морское -
значит он мог быть в мифологии тех народов, которые имели отношение к морю
Ни Урарту - ни Армения не существовала на морском побережье.
Последний раз редактировалось tmt 28 сен 2008, 22:34, всего редактировалось 1 раз.
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение tmt » 27 сен 2008, 17:17

Кстати один вопросик -

киты водятся в Каспийском море?
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение urart » 29 сен 2008, 21:34

Нет. В Каспийском море китов нет, потому что это не море, а озеро и очень большое, что называют морем. Не следует забывать, что центр Урарту это около Ванского озера, к тому же обнаруженные каменные изваяния (вишапов) были вокруг озеро Севан, так что свое море у урартов было. :)
алародиане составляли особый контингент в армии персидского царя Ксеркса.
у них был собственный язык(несомненно основанный на урартском). Они много лет после исчезновения Урартского царства занимали Большую территорию в центре Армянского нагорья.
urart
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 143
Зарегистрирован: 03 июл 2008, 16:37
Откуда: Hayasa

Сообщение tmt » 01 окт 2008, 07:43

urart писал(а):Нет. В Каспийском море китов нет, потому что это не море, а озеро и очень большое, что называют морем. Не следует забывать, что центр Урарту это около Ванского озера, к тому же обнаруженные каменные изваяния (вишапов) были вокруг озеро Севан, так что свое море у урартов было. :)

Тем более надо полагать, что вешапи ввёл в мифологию народ, который знал что это такое.


Меня удивляет другое -
почему в грузинском есть слово кит -
вешапи -
если кита нет и в Чёрном море -

не могло же слово появится без соответствующего предмета.
Я посмотрела в словарь Сулхан - Саба -
это словарь грузинского языка 17 века,
Там вешапи определено как кит.

Интересно а Касатки есть в чёрном море?
Вроде из китообразных там есть только дельфины...

кое что о рыбе.
http://www.gerodot.ru/viewtopic.php?t=4585
Может искать кита в Индийском океане?
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение urart » 03 окт 2008, 18:30

А средиземном море есть киты? может хурриты там их видели? :wink: :lol: :idea:
алародиане составляли особый контингент в армии персидского царя Ксеркса.
у них был собственный язык(несомненно основанный на урартском). Они много лет после исчезновения Урартского царства занимали Большую территорию в центре Армянского нагорья.
urart
Логограф
Логограф
 
Сообщения: 143
Зарегистрирован: 03 июл 2008, 16:37
Откуда: Hayasa

След.

Вернуться в Общие вопросы

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0