sakt » 12 дек 2009, 00:14
Можно ли установить, какую икону в XII в. звали Пирогощей?
Киевская Пирогощая церковь была разрушена в середине тридцатых годов прошлого века. Под ее фундаментом археологи обнаружили лежащую в основании здания кладку первоначальной постройки. Видимо, строители не учли особенностей грунта Подола, и она простояла недолго. А тот храм, что был разобран в XX в., П. А. Раппопорт датирует второй половиной XII столетья[10].
Пирогощая – Успенская церковь. Однако в Ипатьевской летописи и в «Слове о полку Игореве» она тоже названа просто «церковью Богородицы». Вспомним, что первая церковь в Киеве, Десятинная, была также Богородичной. Вот и Староладожская церковь Успения (построена до 1160 г.) стала прозываться так лишь с начала XVII в. после шведского разорения Ладоги, когда близ нее учреждается женский Успенский монастырь. Но строился этот храм как приходской, и по писцовым книгам XVI в. северный конец Ладоги звался не Успенским, а Богородичным.
Можно предположить, что и Пирогощая церковь на Подоле статус Успенской получает лишь после взятия и разорения Киева Батыем, ведь на Подоле в короткие строки должны быть захоронены защитники Киева (в противном случае территории Вышгорода превратилась бы в некрополь). Но такая гипотеза явно избыточна, ведь именно в память того, что Владимирская икона прибыла из Влахернской церкви Успения Андрей Боголюбский строит для нее Успенский собор. При этом сама икона относится к типу Умиления. Значит, и для иконы Пиргиотисса также должны были построить Успенскую церковь. А о том, какая именно это была икона, мы должны судить по каким-то другим признакам.
Подсказка содержится в древнерусском сочинении «Пролог» (XII в.): «Се убо, егда слышах – помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества <..> восхотех, да не без праздника останется Святый Покров Твой, Преблагая...»
Эти слова следуют после рассказа о видении Андрея Юродивого. Приведу в переводе: «Когда услышал об этом, подумал: как страшное и милосердное видение это и заступление Богородицы осталось без праздника? Надеясь же на милосердные Твои словеса, Владычице, когда Ты в молитве Сыну Своему прорекла: Царю Небесный, приими всякого человека, прославляющего Тебя, – на эти слова Твои надеясь, захотел, да не останется без праздника святой Покров Твой, Преблагая, но если Ты пожелаешь прославить честный праздник Твоего Покрова, то, Всемилостивая, укрась его, чтобы прославляющие Тебя возвеселились, видяще сияние многоразличных праздников Твоих...»
Профессор Харьковского университета М. А. Остроумов полагал, что это рассуждение принадлежит Андрею Боголюбскому и что праздник Покрова был установлен не в Киеве, а во Владимире при Андрее Боголюбском (около 1165 г.) и «входил в целую серию его деяний по утверждению во Владимирской земле почитания Пресвятой Богородицы». Последнее утверждение, видимо, справедливо. Однако традиционное мнение о том, что установлен он в Киевской митрополии в начале XII в. может быть подтверждено доставкой в Киев «Пирогощей» и строительством для нее церкви на Подоле[11].
Праздник Покрова Богородицы (1 октября по старому стилю, 14 по новому) не входит в число двунадесятых. В греческих святцах он не упомянут, и потому считается, что греки Покрова не знали. Но поскольку икона, повествующая о чуде, которое наблюдали Андрей Юродивый и его ученик Епифаний, должна была храниться в том самом месте, где это чудо произошло, праздник Покрова, очевидно, был местным праздником Влахернской церкви.
Сохранились упоминания (начиная с XII в.) о некоем чинопоследовании, совершавшемся во Влахернском храме еженедельно во время всенощного бдения, в ночь с пятницы на субботу. Первые известия не раскрывают его существа – видимо, чинопоследование было общеизвестно; византийская принцесса Анна Комнина называет его «обычным чудом во Влахернах». Напомним, что Влахернская Богородица – походная императорская икона. И главный ее смысл прежде всего в защите воинства во время ратного похода. А икона Покрова – икона-оборонительница. И потому ее мистический статус еще выше.
Церковное предание говорит о том, что Андрей Юродивый был не греком, а рабом –крещеным «скифом» (на Руси полагают даже, что «новгородцем»). То, что именно славянин Андрей увидел явление Богоматери во Влахернском храме, когда арабы осадили город, для русского средневекового сознания обладало особым символическим смыслом, а прибытие иконы Покрова на Русь должно было означать, что Богоматерь простирала свой мафорий и над Киевом. Так Киев становился если еще не преемником и наследником Царьграда, то в каком-то смысле его ровней. Собственно, с этого события и можно начинать историю духовного собирания русских земель. Да и прагматичные греки, когда передавали список с иконы Покрова потомкам тех самых варваров, от которых Богоматерь не раз защищала Царьград, надо думать, не могли не переживать мистического волнения.
На Руси исключительность произошедшего потребовала учреждения праздника Покрова Богородицы. Однако для того чтобы учредить новый праздник, киевские архиереи должны были получить икону Покрова. Считается, что мы не знаем о том, как и когда она появилась в пределах Русского государства. Но есть совпадающее по времени с учреждением праздника прибытие на Русь Пирогощей иконы. Значит, скорее всего, икона Пирогощая – это и есть Покровская икона.
Так пишет Андрей Чернов.
НО, иконография Покрова Богородицы не относится к иконам , написанным Лукой, по преданию.Это НЕ УМИЛЕНИЕ и НЕ ОДИГИТРИЯ.
Остаётся лишь приписать Богородицу Пирогощу к "третьей иконе, по-видимому, изображающей Богоматерь без Младенца. Данные о ней крайне запутаны", т.к. она числится за Лукой Евангелистом.
Но , действия , отображённые в иконе Покрова , происходят в промежуток от 626 года до 910 года, по официальной легенде.
Евангелист Лука умер в 1 веке , за 500-800 лет до спасения Константинополя от ризы Богородицы и не мог быть автором иконы Покрова, этому событию посвящённому.