Гиви Чрелашвили
Вт Дек 05, 2006 3:52 pm
У римлян эта богиня даже на русский язык не переведена.
Эта богиня Bona Dea.
tmt
Вт Дек 05, 2006 4:02 pm
А что значит в буквальном переводе? Бона кажется женщина?
Гиви Чрелашвили
Вт Дек 05, 2006 9:26 pm
Deus означает бог.
Bona Dea - дословно "добрая богиня".
Культ этой богини справляли исключительно женщины, причем замужние, и весталки. Т.е., незамужные римлянки, если они не весталки, справлять его не могли. О мужчинах даже речи не шло. Никто из мужчин, включая Великого Понтифика (Rex Sacrorum), не имел право находится при вершении культа этой богини. Нарушение этого правила для
мужчины, свершившего его, могло обернуться самыми тяжелыми последствиями, самые мягкие из которых могли быть изгнанием, а самые суровые - смертной казнью. При этом один из культов, который справлялся два раза в год, происходил в доме Великого Понтифика, на Священной улице (причем сам Верховный жрец там не должен был находится), а второй - за чертой города Рима.
Bona Dea была покровительницей змей и, если культ ей служили исправно, без всякий нарушений, это способствовало хорошему урожаю. Именно поэтому малейшее нарушение культа могло обернуться, как считали римляне, неурожайным годом. А уж если мужчины оскверняли культ матери-богини своим присутствием, то Bona Dea могла рассердиться не на шутку.
Известен совершенно дерзкий случай, когда один патриций преднамеренно, тайком, проник на этот культ. Его имя - Публий Клодий Пульхр. Имя достаточно скандальное. Он проник на свершение этого культа в дом Великого Понтифика, коим в то время был Гай Юлий Цезарь. Сделал он это из-за второй жены Цезаря Помпеи, которую намеревался сделать своей любовницей и таким дерзким поступком покорить ее сердце. Однако мать Цезаря - Аврелия - засекла его. Именно поэтому Цезарь развелся с Помпеей, хотя она (номинально, а как было фактически, кто его знает?), вроде, виновата не была. Претор, ведущий это дело, спросил Цезаря, считает ли он, что Помпея изменила ему ? После отрицательного ответа того судья спросил зачем же он тогда разводится ? Именно тогда последовал ответ, который в дальнейшем стал известным афоризмом: "Жена Цезаря должна быть вне подозрений". Публий Клодий Пульхр еле выкрутился после того поступка. Как минимум, ему грозило лишение римского гражданства и изгнание. По слухам, он заплатил немалую сумму, подкупив претора, ведущего это дело, причем мягкий приговор, который последовал, заключался в весьма немалом денежном штрафе. Если тогда Клодия хотя бы изгнали, он бы не стал столь известен в дальнейшем. Не было бы ни изгнание Цицерона благодаря Клодию, ни перепалки того с Милоном, вылившейся в массовые беспорядки в Риме, когда в черте города и за его пределами постоянно возникали драки и резня между сторонниками Клодия и Милона, ни, конечно, женитьбы Клодия на другой скандальной женщине, Фульвии, в дальнейшем ставшей женой Марка Антония. Клодия даже спас не подкуп, а сам Цезарь. Дело в том, что Цезарю его вторая жена, смазливенькая, но достаточно глупенькая и пустая Помпея изрядно надоела. Цезарь терпеть не мог глупых женщин. Брак с Помпеей был заключен в политическим целях (Помпея была внучкой Суллы - если не ошибаюсь, она была дочкой дочери Суллы Корнелии и Помпея Руфа, - что должно было поднять престиж Цезаря на политической арене Рима). То есть, внутренне Цезарь был рад тому, что Клодий невольно оказал ему эту услугу, поэтому он закулисно не давил на претора, чтобы тот вынес Клодию суровое обвинение, а поговаривают, что, наоборот, попросил того, чтобы он Клодия отмазал. Если бы Цезарь только захотел, он бы погубил Клодия только так, и никакие деньги того бы не спасли. Как факт, после этого Цезарь стал помогать Клодию на политической арене. Законопроект против Цицерона мог вынести в Сенат только народный трибун. Однако в народные трибуны мог быть избран лишь представитель плебса, а Клодий был патрицием. Именно Цезарю принадлежал гениальный ход: он нашел плебея, который усыновил Клодия, и таким образом Клодий перешел в разряд плебса, был избран народным трибуном и вынес законопроект, направленный против Цицерона, который был принят (проект об ответственности курульных магистратов за осуждение на смертную казнь римских граждан без суда - консул Цицерон казнил пятерых катилинариев в 63 г. до н.э. в ходе так называемого заговора Катилины без преторского суда, мотивируя это серьезной обстановкой, которая сложилась в ходе заговора).
Интересно, что фактическое имя этой богини держалось в тайне и вслух не произносилось, оно было известно лишь избранным женщинам, мужчины его не знали, да и не все женщины тоже.
Здесь идет явное несовпадение между римской и греческой мифологией.
По греческой мифологии богиней-матерью была Рея, жена Кроноса, мать Зевса, Гестии, Деметры, Геры, Аида и Посейдона. По римской мифологии Рея, жена Сатурна и мать Юпитера, Весты, Цереры, Юноны, Плутона и Нептуна, богиней-матерью не была, а ее была вот эта таинственная богиня Bona Dea, которая иногда отождествлялась с Юноной, иногда с Церерой и, кстати, никогда с Реей.
Lusor
Вт Дек 05, 2006 9:31 pm
А что значит в буквальном переводе? Бона кажется женщина?
Буквально - "благая богиня". В ее культе были задействованы только женщины, раз в год проводились ночные богослужения под руководством жены Великого понтифика (с этим богослужением связан один любопытный момент в жизни Юлия Цезаря). Предполагается, что она была параллелью греческой Гигиее, которая также именовалась Агатэ Теос (т. е., также "благая богиня"). Впрочем, предполагают также, что изначальное ее имя - Фауна, жена Фавна.
OthersideСр Дек 06, 2006 8:51 am
Нужен совет.
Насколько стоящей вы считаете книгу М.Гимбутас "Религия Великой Богини"? Подумываю выписать, но 500 рублей за кота в мешке выкладывать не хочется. И кто такой Антипенко? Кто-нибудь читал его "Мифологию богини"?
LusorСр Дек 06, 2006 3:40 pm
Мария Гимбутас - известнейшая исследовательница-славистка, ее работы считаются классическими. А Антипенко покупать совершенно не стоит - пустая трата денег.
Гиви ЧрелашвилиЧт Дек 07, 2006 3:13 am
"Предполагается, что она была параллелью греческой Гигиее, которая также именовалась Агатэ Теос (т. е., также "благая богиня"). Впрочем, предполагают также, что изначальное ее имя - Фауна, жена Фавна."
Вы хорошо сказали, Лусор: предполагают.
Вы бы еще добавили кто предполагает, цены бы не было.
Особенно, если учесть, что сравнительно незначительную богиню Фавну (Фауну) отождествляют с матерью-богиней. Некоторые ее функции (Бона Деа) приписывали Юноне, некоторые Церере, ибо от Бона Деа зависил урожай (как от Цереры) и она была покровительница змей (одна из функций Юноны, не главная, тоже такова). Но в целом эта богиня резко отличалась и от Юноны, и от Цереры, не говоря уже о Фауне.
Насчет греческой Гигиеи. Гигиея - это богиня здоровья (от нее происходит слово "гигиена"), внучка Аполлона. Возведение ее в ранг богини весьма спорно.
Она была дочерью Асклепия (Эскулапа у римлян), сына Аполлона от нимфы Корониды. Асклепий, выдающийся врачеватель, был рожден смертным и смертным же породил Гигиею от смертной
Эпионы. Уже после смерти Асклепия его возвели в ранг бога врачевания. Кроме Гигиеи, у Эпионы и Асклепия было еще три сына и пять дочерей (все прекрасные врачи). Один из сыновей, Подалирий, лечил данайцев во время Троянской войны и был спутником Диомеда.
Из Троянской войны вышел живым, но умер позже, на Диомедовых островах, ибо, как друг Диомеда, был с ним до конца, даже когда Диомед эмигрировал в Апулею к царю Давну (есть миф, что он превратился в одну из птиц, в которых превратились друзья Диомеда).
Другой брат, Махаон (в честь которого названа бабочка) тоже был врачем на Троянской войне вместе с братом, но погиб.
Гигиея почиталась как богиня после того, как Асклепия возвели в ранг бога (как и пять остальных дочерей - Панацея, Иасо, Аглея, Акесо и Медитрина). Как вы видите, богиня весьма незначительная, чтобы отождествлять ее с такой важной богиней, как Бона Деа.
Моя книга по мифологии движется очень медленно, к сожалению. Медленней, чем мне бы хотелось. Но в ней будет место и римским богам. Особенно меня привлекают такие римские боги, которые уникальны в том плане, что их аналогов нет ни в греческой, ни в какой другой мифологии. К таким богам относится Янус, Квирин, Термин, Канделифера (и т.д.) и, конечно, Бона Деа.
Если вдуматься, то некоторые функции этих богов есть в других мифологиях у других богов, но в целом каждого из них в главном отличает нечто такое, чего нет более ни у кого.
P.S. Интересен такой факт: у Павсания Гигиея имеет матерью не Эпиону, а саму Афину (отец, впрочем тот же, Асклепий). Ну, Павсаний - известный новатор и импровизатор в области греческой мифологии. Иногда он заходит слишком далеко, причем делает это нелогично. Афина была обязана быть девственницей (как и Гестия с Артемидой), никаких мужчин и детей у нее быть не могло. Однако интересно другое. Эпитеты Афины, как сообщает их Павсаний. А вот тут он совершенно прав. Один из эпитетов - Пэония (целительница). А второй - именно Гигиея (другой вариант, означающий, в принципе, ту же целительницу).
tmt
Образ Великой богини уходит корнями, по
крайней мере, в неолит, когда она обладала
поистине глобальной, космической природой.
Безусловно, в патриархальном индоевропейском
обществе произошло снижение роли Великой богини. Она утратила свою небесную ипостась. По этому
поводу даже возник специальный объяснительный миф,
повествующий о её измене Богу грома с Богом земных
сил и превращении после этого в хтоническую богиню
(балты).
В процессе эволюции образ Великой богини подвергся
расщеплению на многочисленные самостоятельные
персонажи (в силу отмеченной полифункциональности
роли женщины). Это: богиня, олицетворяющая
непосредственно землю (греческая Гея, индийская Приттхиви, скандинавская Ерд, балтийская Земес
мате); богиня судьбы; покровительница семьи и
брака (греческая Гера, италийская Юнона,
скандинавская Фригг, славянская Лада, индийская
Лакшми); богиня-мать (кельтская Богиня Дану,
хеттская Ханнаханна); богиня священного огня
(греческая Гестия, италийская Веста, скифская
Табити); покровительница леса (греческая Артемида,
италийская Диана); покровительница плодородия
(греческая Деметра, италийская Церера,
скандинавская Фрейя, аккадская Иштар); богиня
ремёсел (большей частью женских — ткачества и т.
д. — греческая Афина, италийская Минерва,
кельтская Бригита); богиня любви (греческая
Афродита, итальянская Венера, скандинавская Фрейя,
аккадская Иштар); богиня войны (греческая Афина,
италийская Минерва, кельтская Морриган,
скандинавская Фрейя, индийская Дурга), вестница
смерти (греческие эринии, этрусская Ванф,
кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские
вели, славянские вилы). Женские божества судьбы
обычно группировались в триады (греческие мойры,
италийские парки, скандинавские норны, балтские
Лайма, Декла и Карта). Зооморфная символика
Великой богини была многообразна — птицы (сова,
голубь, кукушка), змеи, рыбы, насекомые (пчела,
бабочка, скорпион).
А. Голан
Миф и символ
Из главы “Великая Богиня”
. На протяжении от Пиренеев до Байкала обнаружено
много женских изображений, выполненных в
палеолитическую эпоху (точнее – в
ориньяко-солютрейский период, т. е. около 35-15
тыс. лет до х. э.). В большинстве случаев это
небольшие фигурки из камня, мамонтовой кости,
оленьего рога, встречаются также барельефы и
контурные рисунки, высеченные в камне.
Среди исследователей нет единого мнения о том, для
чего выполнялись эти произведения первобытного
искусства и кого они, собственно говоря,
изображают. П. Ефименко утверждал, что в палеолите
существовало почитание женщины-прародительницы
[174]; С. Замятнин считал, что палеолитические
изображения женщин выражают веру в магическую
способность последних содействовать успеху охоты
[185]; З. Абрамова высказала мнение, что у
первобытных людей существовали оба этих понятия,
что они совмещались [6]; по мнению Ф. Ганчара, эти
женские изображения представляли мифическую
покровительницу домашнего очага [723]; эту же
точку зрения излагал С. Токарев [529]. А. Смоляр
формулирует, что образ женщины в палеолитическом
искусстве полисемантичен [516]. В. Зыбковец [191,
с. 214-215] категорически утверждает, что
палеолитические женские статуэтки вообще не
свидетельствуют о каких-либо культовых
предпосылках, но являются отражением общественного
уважения к женщине.
http://mith.ru/alb/lib/golan1.htm
Образ почитаемой богини глобален. И повсюду он
носит сходные черты: она мать-родительница и в то
же время злая, жестокая, кровожадная. Надо
полагать, что когда женщины на дионисийских
празднествах, доводя себя до исступления,
разрывали на части животных и впивались зубами в
их еще бившиеся в конвульсиях члены, они подражали
образу богини. Пережитки представлений о
неолитической богине сказались на образе
Горгоны-Медузы, на таких персонажах
древнеегипетской мифологии, как дочь Ра,
истребляющая человечество, или чудовище Амамат,
пожирающая душа грешников. Чтобы угодить богине,
ей приносили человеческие жертвы, в ее честь
убивали детей, совершали самоубийства,
самоистязания, избивали друг друга [816, с.
28-32].
В свете этого не удивительно, если одним из
существ, представлявших богиню, был скорпион.
Женские фигуры или символы в окружении скорпионов
видим на неолитической керамики из Ирана (см. рис.
221:7). В древнем Египте скорпион служил символом
различных женских божеств – Исиды, Хатхор, Серкет
[654, с. 337, 378; 780в, с. 69, 178]. В древности
и в средние века скорпион служил символом похоти –
потому, что богиня считалась похотливой; скорпион
связывался с водой, и его условным знаком был
зигзаг, хотя он обитает в сухих местах [744в, с.
1408] - потому, что богиня считалась подательницей
влаги…
Недавно была сделана археологическая находка,
которая подтверждает, что образ Великой богини
восходит к древнейшим временам истории
человечества. На юге Восточной Сибири было открыто
палеолитическое поселение, возраст которого 34
тысячи лет, т. е. оно старше франко-испанской
мадленской культуры и хронологически относится с
началом ориньяка, когда в Западной Европе начало
возникать изобразительное искусство. Здесь найдена
каменная скульптура, изображающая рожающую женщину
с птичьей головой и высунутым языком [2991, с.
15].
Памятники искусства эпохи неолита и бронзы
изобилуют изображениями птиц. Судя по тому, что
птица бывает помещена в овале [778в, с. 327] или в
зубчатом диске (рис. 377:4), она представляла
небо. В Дагестане птицы в геральдических
композициях изображались с розетками (символами
богини неба( на крыльях (см. рис. 348:4, 325:1). У
народов всего мира, вплоть до аборигенов
Австралии, птицы считались божественными
существами. Исследователь древних культур Э.
Тейлор по этому поводу замечает: “Бог неба обитает
в небесной области, и поэтому какой же образ может
более подходить к нему и его посланникам, как не
образ птицы” [524, с. 239]. Символом
греко-римского бога неба Зевса]Юпитера была птица
[533, с. 129]. У литовцев апрель был посвящен
богине Мильде, а у римлян май был посвящен Майе; в
древнем литовском календаре апрель и май
обозначались схематическим изображением птицы
[134, с. 7, 8].
В Дагестане есть средневековое изображение птицы с
женскими грудями (см. рис. 186:3). Неолит дает
много изображений полуженщины-полуптицы; они были
распространены от Европы [800, табл. 50] до Индии
[690, с. 148]. М. Гимбутас, анализируя такие
изображения (рис. 377:1,2), доказывает, что они
представляли богиню [709, с. 136]. Богиня-птица,
очевидно, была богиней неба; и действительно, у
народов Древнего Востока женское божество часто
характеризовалось эпитетом “госпожа неба”.
Памятники палеолита свидетельствуют, что еще тогда
существовало представление о связи образов женщины
и птицы [518, с. 252]. Палеолитическое изображение
птицы на верхушке шеста (рис. 378:2) может быть
эмблемой богини неба в образе птицы – символом,
идентичном диску на шесте (см. рис. 40:7).
Шумерское божество Анзуд или Им-Дугуд, воплощавшее
одновременно доброе и злое начала, представлялось
птицей и изображалось средним элементом священной
триады [378а, с. 83]; это тоже свидетельствует о
том, что Великая богиня представлялась птицей…
Немецкая Перхта, богиня-пряха, представлялась
имеющей гусиные лапы [41с, с. 188]. С крыльями и
птичьими лапами изображалась Иштар [852, табл.
463], У ранних христиан богоматерь представлялась
крылатой. Шумерская богиня неба Инанна
представлялась крылатой [750, с. 33].
Древнеегипетская богиня неба Нут тоже
представлялась крылатой (рис. 477:6) (обратим
внимание на то, что на ее голове стоит сосуд; это
та же хозяйка небесных вод, что и на рис. 379:1).
Древнегреческие богини (Артемида, Ника, Афина,
Афродита) нередко изображались с крыльями, хотя
вообще греки не представляли себе своих богов
крылатыми. Павсаний признается, что не понимает,
почему Артемида должна иметь крылья [874, с. 286]:
надо полагать, что она у догреческого населения
страны была богиней-птицей. Среди найденных
женских статуэток культуры Триполье-Кукутень есть
крылатые [64, с. 132]. Если богиня – кормящая мать
и в то же время птица, то понятно дошедшее до
нашего времени странное выражение “птичье молоко”.
Иероглифом древнеегипетских богинь Мут и Нехебит
было изображение грифа. В то же время этот
иероглиф имел значение “мать”. Что может быть
общего у грифа и матери? Только то, что, по
представлениям неолитическое религии, Великая
богиня была одновременно и всеобщей матерью,
дающей жизнь, и демоном, поедающим умерших подобно
грифу. На стенах неолитических святилищ
Чатал-Гуюка имеются изображения грифов, терзающих
людей (рис. 377:3). Гриф явно и стал
олицетворением богини, что питается мертвечиной.
Горгона]Медуза ассоциировалась с хищной птицей:
ведь это чудовище античного мира есть не что иное,
как более древняя Великая богиня, “госпожа неба”.
В сказках орочи (дальневосточная народность)
говорится о птице людоеде и огненном змее-людоеде;
в этих образах видим воспоминание о неолитических
“владыках мира” - богине неба и боге земли…
Одной из птиц соотносившихся с богиней, была
кукушка. Поэтому в греческих поверьях кукушка –
существо, предвещающее смерть, ведущее в загробный
мир, а в Индии и Японии кукушка – символ любви.
Польская Живье, она же Зива балтийских славян,
почитавшаяся как “высочайшая владычица вселенной”,
могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.
В России в весеннем обряде похорон женского чучела
последнее иногда называлось “кукушкой” [449, с.
89]. Этнографически засвидетельствован старинный
русский обряд, называвшийся “кукушка”; он
проводился в мае, и участвовали в нем только
женщины. В России кукушку изображали на могильном
кресте [244, с. 82]. Иудейские предписания
отмечают кукушку в числе “нечистых” птиц, которых
запрещается употреблять в пищу. Английское cuckoo
“кукушка” имеет также значение “не в своем уме,
сумасшедший”, объяснить это можно тем, что богиня,
представлявшаяся в образе кукушки, считалась
безумной. Любопытно, что на языке майя священная
птица называется kukul [581, с. 94]…
Богиню представлял также лебедь – надо полагать,
потому, что у него “змеиная” шея, а также
вследствие его белого цвета. Русское слово лебедь
родственно латинскому albens, albus “белый”. У
русских были сказания о девах-лебедях и
существовало поверье, что эта птица была прежде
женщиной. Поскольку образ лебедя был связан с
понятием религии, со временем отвергнутой, в
народе смешалось его почитание с мнением о нем как
о существе нечистом [531, с. 52]. У евреев лебедь
считается существом нечистым, и его мясо не
употребляют в пищу…
Одной из птиц, связывавшихся с образом богини, был
голубь…
Русское слово голубь этимологически родственно
слову голубой, которым обозначается цвет неба, и
это является одним из показателей того, что данная
птица представляла богиню неба. В персидском языке
слова, обозначающие эти понятия, тоже родственны:
kabud “голубой”, kabutar “голубь”. Правда, есть
иная интерпретация происхождения голубого цвета
якобы произошло от названия голубя “по синему
отливу шейных перьев голубя” [555а, с. 432]. Но
перья эти имеют цвет не голубой и даже не синий, а
черно-фиолетовый с зеленым оттенком (не говоря уже
о том, что сам голубь, от названия которого якобы
происходит название цвета неба, обычно серый)…
С культом богини, как надо полагать, связано
поверье о том, что души умерших вселяются в птиц.,
существовавшее в Западной Европе и России, в
Древнем Египте и на Кавказе, в том числе в
Дагестане. Это поверье, вероятно, восходит к
временам палеолита. Среди палеолитических
изображений на стенах пещер в Западной Европе есть
рисунок, изображающий группу человеческих фигур в
странных позах, с птичьими головами [717, табл.
295]; может быть, это души умерших, попавшие на
небо. Другой рисунок изображает погибшего мужчину
с птичьей головой (рис. 378;2). Но в той же
Западной Европе встречается палеолитическое
изображение фантастического существа с телом
мужчины и головой птицы, которое трудно считать
воспроизведением души умершего (рис. 378:3). Как
видим, палеолитические человеко-птицы часто имеют
мужской образ, а при раскопках палеолитического
поселения в Сибири оказалось, что фигурки птиц
были сосредоточены на мужской части жилища [114,
с. 40]; истолковать эти факты не представляется
возможным.
Чт Дек 07, 2006 7:32 pm
tmt
Труднее выяснить происхождение женского
божества земли… В древних и средневековых
письменных источниках, а также в этнографических
данных зафиксировано много имен, под которыми
фигурируют позднейший фрагменты ее прежнего
образа.
Одно из них – Кибела , имя фригийской богини, которая считалась родительницей и госпожой всего
сущего – природы, людей, даже богов [848, с. 336].
Она обладала властью производить или губить плоды
земли [569, с. 42]. Ее святилища располагались в
горах, ее называли “богинею гор” и изображали с
короной на голове, нередко в сопровождении львов.
Кибела пользовалась почитание и в Риме, где она
получала, через посредство сицилийских греков,
титул Великой матери. Статую Кибелы с младенцем на
руках даже еще в 5 веке возили по полям и
виноградникам Франции в надежде на лучший урожай
(обычай этот существовал и позднее, с той, однако,
разницей, что изображение женщины с младенцем
представляло св. Деву Марию).
Кибеле было посвящено празднество, которое
отмечалось 1 мая. В этот день устанавливали
“майское дерево” - столб, украшенный зелеными
ветками, кусками тканей; иногда возили в повозке
женщину, представлявшую “королеву мая”. Этот
праздник с соответствующими обрядами был
традиционным в станах Западной Европы до нашего
времени. Возможно, он был воспринят жителями
Европы у римлян, которые заимствовали его через
греков из Малой Азии. Но популярность,
распространенность и устойчивость этих обрядов
говорят о том, что их вряд ли следует относить
всецело за счет влияния Фригии; такое влияние
трудно объяснить, если не допустить, что образ
майской богини нашел благоприятную почву в
архаических традициях греков, римлян и племен
Центральной Европы.
Малоазийская Геката в представлении древних греков
– мрачная богиня, ассоциировавшаяся со смертью. Ее
называли “ведающей”. Она представлялась охотницей.
Ее нередко изображали со змеями в волосах,
трехликой или в виде тройной женской фигуры. Эсхил
называет Гекату Великой богиней. Ей была посвящена
собака – животное владыки преисподней. Поскольку
Великая богиня имела с ним близкие отношения, у
греков, которые лишь смутно представляли себе
функции неолитических божеств, возникло мнение о
Гекате как о хозяйке перекрестков.
Рея, дочь Геи, имеет ряд черт неолитической богини
неба. Она считалась супругой Кроноса, матерью
Зевса и других богов, изображалась, как и Кибела,
с короной на голове. Ей были посвящены львы. Ее
атрибутом был тимпан (наверное, не только потому,
что под его звуки совершались ритуальные пляски,
но главным образом потому, что этот предмет имеет
форму диска). Рея особенно почиталась на Кипре и в
Малой Азии, где отождествлялась с Кибелой. Греки
называли Рею Великой матерью. Имя Реи не
ограничивается греческой мифологией: у римлян Rhea
– мать Ромула и Рема (т. е. мать близнецов). Выше
высказывалось предположение о родстве имен Реи
(Rea, Re) и египетского Ра (Ra, Re); генетически
такое родство объяснимо, если считать, что Ра
первоначально был богом преисподней, а Рея –
богиней неба, т. е. его супругой.
Деметра, дочь Реи,- тоже один из вариантов образа,
восходящего к архаической Великой богине. Согласно
мифу, она состояла в супружеской связи с
Посейдоном – трансформировавшимся
доиндоевропейским богом преисподней. Могла
принимать облик кобылы. Считалась покровительницей
деторождений, браков и земледелия. Последнее не
значит, что она являлась индоевропейской богиней
земли, как определил ее Ф. М. Мюллер [792в, с.
536]. Ведь неолитическая богиня неба почиталась в
свое время как “родительница растений”, а потому
тоже была покровительницей земледелия.
Примечателен следующий эпизод из мифа о Деметре:
разгневавшись, она лишила землю плодородия; а
Великая богиня именно такою – то даровала урожай,
то уничтожала его. Деметра имела эпитет Эриния,
что значит “гневная” [798в, с. 539]. Имя Деметры,
однако, означает “мать-земля” (архаичная форма –
Damater)…
Дочь Деметры Персефона (у римлян Прозерпина), как
считают, олицетворяла плодородие земли. Но она
обнаруживает ряд черт неолитической богини
(хозяйка диких животных и покровительница охоты,
супруга бога преисподней). На Пиренейском
полуострове ее отождествляли с местной богиней,
носившей имя Атегина. Это имя Х. Зикардом
сопоставляется с Атана (верховное божество племен
северо-западной Африки, богиня неба, владычица
жизни и смерти [849, с. 235].
Западносредиземноморская Атана, в свою очередь,
идентифицируется с восточносредиземноморской
богиней по имени Атана (Athana), которая по мнению
Х. Зикарда, превратилась в греческую Афину
(Athena). Имя Афины действительно не объясняется
из индоевропейских языков [801, с. 420]. Атрибуты
Афины – змея и птица – те же, что и на
изображениях древнекритской богини (имя которой
неизвестно). Кроме того, в мифе об Афине участвует
дерево, которое она посадила на Акрополе и этим
установила здесь свое господство. Афина считалась
матерью Феба, т. е. солнца. Одно из прозвищ Афины
– Kranaos; видимо, это потому, что Великая богиня
была женой бога, одним из имен которого было
Kronos.
Гера – сестра и жена Зевса. Видимо, ей были
приписаны эти функции в связи с тем, что с эпохи
бронзы небесный престол был занят мужским богом и
неолитическая богиня неба осталась не у дел. О
происхождении Геры может свидетельствовать,
например, то, что Гомер называет ее “коровьеликой”
[801, с. 431] (богиня-корова это супруга
бога-быка, т. е. неолитического бога земли). Как и
Великая богиня, Гера считалась покровительницей
браков и рождений. Ей посвящены ворона и кукушка.
В мифах Гера живописуется властной, злобной и
мстительной, что выдает ее происхождение от
неолитической богини. Она постоянно ссорится с
Зевсом; в этом можно увидеть параллель с подобным
мотивом в сказаниях других народов, который
свидетельствует о том, что в неолитическом мифе
гроза представлялась дракой между богиней неба и
ее супругом. Имя Геры, видимо, можно поставить в
ряд с другими мифологическими именами, имеющими
основу hr; в качестве фонетических аналогий,
наверное, могут быть привлечены древнеегипетские
hr, hrt “небо” и hrw “день”…
Особенности нрава Великой богини были
персонифицированы греками в образе Немезиды. В
мифах она выступает как могущественная богиня
природы, но не имеет других конкретных
характеристик, кроме как воплощения божеского
генва, божьей кары. Ее образ сливается то с
Фемидой, то с Афродитой – другими женскими
божествами греков, отпочковавшимися от образа
неолитической богини. Афинское празднование в
честь умерших называлась nemezea. В Малой Азии
существовал культ “двух Немезид” [618, с. 240], в
которых следует видеть двоичную неолитическую
богиню.
Фемида, греческая богиня правосудия, представляет
карающую функцию неолитической богини в
облагороженном виде. Фемида изображалась в виде
женщины с завязанными глазами, что, по толкованию
древних, олицетворяло беспристрастность
правосудия. Но повязка на глазах женского божества
первоначально имела то же значение, что и вуаль,
накинутая на голову Кибелы, а именно – закрыть
глаза богини, поскольку взгляд ее грозит бедой.
Фортуна – греко-римская богиня, предопределяющая
удачу или неудачу, но первоначально она была
покровительницей урожая и материнства. Она тоже
изображалась с повязкой на глазах. Характерный
атрибут Фортуны – колесо или шар; то и другое –
символы неба. Но о семантике этих символов в
античное время уже забыли. Поэтому возникла иная
трактовка смысла “колеса Фортуны”: оно якобы
символизировало повороты человеческой судьбы к
благополучию или повороты человеческой судьбы к
благополучию или неблагополучию. Имя Фортуны
логично отнести к группе ведущих к образу бога
земли имен и терминов, имеющих корнем f.r=b.r с
суффиксом –t.
Афродита представляет собой персонификацию одной
из функций Великой богини, будучи олицетворением
женского секса. Афродита изображалась в одежде,
усеянной звездами, что не объясняется тем, что она
происходит от неолитической богини неба. Как
сообщает Павсаний, архаическая статуя Афродиты
изображает ее вооруженной. В одном из эпизодов у
Гомера Афродита внушает ужас, что не вяжется с
представлением о прелестной богине любви.
Неолитическая богиня послужила также прообразом
Артемиды (об этом писали А. Эванс, А. Фротингэм).
Греки считали ее хозяйкой диких животных и
покровительницей охоты, а также охранительницей
рожениц. Артемиды иногда называли Ликией, в чем
следует видеть свидетельство ее связи с
богом-волком (по-гречески lykos “волк”). Называли
ее также медведицей. Один из эпитетов Артемиды –
“небесная”. Страбон величает ее “Великой матерью
земли” (несмотря на то, что она считалась девой).
Символом Артемиды была ветка, которою хлестали
скот и детей, чтобы они были здоровыми. Артемида
иногда ассоциировалась с Гекатой. Ее имя (имеющее
неиндоевропейское происхождение) значит
“убивающая” [801, с. 438]. В архаическую эпоху
Артемиде приносили человеческие жертвы. Артемида
изображалась с палкой в руке, видимо, потому, что
Великая богиня была супругой бога, одним из
атрибутов которого была палка (аналог фалла).
Греческой Артемиде соответствовала у римлян Диана.
Между прочим, она считалась покровительницей
беглых рабов, аналогично тому, как и некоторые
мужские римские боги, происходившие от
доиндоевропейского божества земли,
покровительствовали рабам и плебеям. Это можно
понять: потомки индоевропейских племен составляли
на правах завоевателей привилегированное сословие,
а рабы и плебеи происходили от автохтонного
населения, исповедовавшего культ богини неба и
бога земли. Имя Дианы можно рассматривать как
женский эквивалент имени бога неба Dios
(происхождение которого мы рассмотрим в главе
“Белый бог”); возможно, сходное имя имела и дочь
богини неба, богиня солнца, судя по английскому
dawn “рассвет”.
Греческой Деметре соответствовала у римлян Церера.
Она считалась покровительницей урожая и брака, в
то же время представительницей загробного мира и
насылающей на людей безумие. Особенно почиталась
плебеями. Ей приносили дары в начале сева и в
начале жатвы. Цереру называли 12-ю различными
именами. Любопытная параллель: у русских в годы
было 12 главных пятниц, которые представлялись
двенадцатью женскими существами. На празднестве
Цереры женщины, одетые в белое, приносили богине
венки, сплетенные из колосьев (белое – цветовой
символ Великой богини; венок, т. е. кольцо –
условное обозначение неба, и потому символ богини
неба). У римлян была особая богиня рождения и
смерти, носившая имя Генита, Мана или Кардеа; она
нередко отождествлялась с Церерой [735, с. 27,
29]. Имя Цереры (Ceres) можно сопоставить с
Цернунн (Cernunnos) (галльский трехглавый бог
преисподней) и Цербер (Cerberus). По-видимому,
Церера представляет собой дубликат архаической
италийской богини Керрес, которой поклонялись в
пещерах. Корневая основа этих имен, k. r,
фигурирует во многих мифологических именах и
терминах, связываемых